Мифы

(от др.-греч. "мифос" - предание, сказание) - рассказы, излагающие в связной форме представления древнего человека о мироздании и его происхождении. М. У первобытных народов тесно связаны с обрядами. Напр., у австралийцев М. Воспроизводятся в театрализованной форме во время инициации - церемоний посвящения юношей как средство ознакомления молодежи со священной историей племени, как передача племенной мудрости. В первобытной мифологии сливаются зачатки словесного искусства, религии и представлений о природе и обществе. Основное содержание М., напр. У австралийцев - описание мифических троп героев "эпохи сновидений", священно и должно быть сохранено в тайне от непосвященных, т.е. Женщин и детей. Однако содержание М.

Все же теми или иными путями проникает в среду непосвященных. Здесь М. Рассказываются уже не в связи с передачей мудрости, а скорее для развлечения. Фантазией рассказчиков М. Постепенно превращается в сказку. Конечно, это не единственный путь формирования сказочного эпоса, но сказки, возникшие на основе М., позволяют реконструировать и мировоззрение первобытного человека. Интересно, что сами австралийские аборигены различают М. И сказки. Сказки лишены священного значения, доступны непосвященным, могут рассказываться для развлечения, а также для устрашения, чтобы держать непосвященных в повиновении.Кстати, увлекательнейшие др.-греч. М. Содержат немало сведений и по истории каменного века. Многочисленные М. Об Артемиде, охоте и т.п.

Содержат сведения об эпохе мезолита в Европе. Пережитки каменного века в идеологии античной Греции можно видеть в поклонении камням. Отдельным камням поклонялись как Эроту, другим - как Гераклу и т.п. Полифем - жестокий бог рождающегося скотоводства и земледелия, требующий человеческих жертвоприношений, напоминает неолитические времена. С возникновением земледелия связано обожествление земли, неба, солнца, рек, ручьев. Совместный пир рабов и господ на празднике бога Кроноса говорит о том, что М. О нем возник также в доклассовую эпоху. Период бронзы характеризуется многочисленными М. О домашних животных.Но постепенно антропоморфизм вытесняет зооморфизм. С развитием старых и появлением новых средств производства количество богов возросло.

В это время, очевидно, оформляется культ Зевса. Сопутствующие ему атрибуты - колесницы, металлические копья и пр. Проявляются лишь во II тыс. До н.э. Борьба Зевса с Кроносом отражает борьбу культов старых мезолитических и неолитических богов с новыми божествами эпохи металла. Обращает внимание "поведение" богов. Они часто ссорятся, обманывают друг друга, воюют, часто и бессмысленно жестоки, кровожадны, прожорливы и т.п. Почему же так неприлично "ведут" себя боги. Вероятно, в рассказах о богах отражались представления древних людей о природе и ее явлениях - грозе, дожде, урагане, засухе, наводнении. А эти явления, борясь между собой, приносят жестокие разрушения, голод, смерть, засуху. Рассказывая о безнравственности богов, люди вместе с преклонением высказывали и осуждение этим силам - богам.Но не только др.-греч.

М. Интересны как исторический источник. Исследования В.Я. Проппа показывают, что знакомые нам с детства рус. Народные сказки могут быть историческим источником. Если в М. Первобытные люди излагали свое мировоззрение, свое понимание окружающего их мира, делали попытку как-то объяснить его, то сказка имеет большую свободу вымысла. Но содержание сказки зачастую недалеко уходит от М. Во многих рус. Сказках есть много общего с М. Первобытных племен - здесь тоже герои совершают бесчисленные путешествия, по пути вершат различные подвиги и в конце концов воцаряются на троне своего отца, тестя, а иногда и вовсе на чужом.Очень интересный и широко распространенный персонаж сказок - Баба-Яга. Сложный это образ. Ее жилище вертят как хотят.

Удивившись - откуда это рус. Духом пахнет, она затем принимает гостя сверхрадушно, кормит, поит его, созывает зверей и птиц и выясняет, нет ли у них для героя "новой информации". А гость часто, наоборот, груб и порой привередлив ("Сначала добра молодца накорми, напои, спать уложи, а потом и спрашивай!"). В некоторых сказках Баба-Яга, оказывается, приходится герою родственницей, напр., теткой разыскиваемой им жены и т.д. Слово "яга" происходит от индийского "йог" - мудрый. В переводе Баба-Яга значит "мудрая женщина". Внешний вид, рост, жилище Бабы-Яги - все это очень любопытно. Вспомните. "На печке лежит Баба Яга - костяная нога из угла в угол, нос в потолок врос...", "И лежит Баба-Яга, в одном углу нога, в другом другая".

Что же это за такая избушка, в которой едва помещается сгорбленная старушка. Исследователи полагают, что это гроб, а сама Баба-Яга - мертвец. А знаменитая костяная нога потому костяная, что тканей на ней уже нет, костяная нога - один из признаков разложившегося трупа. Известный собиратель рус. Народных сказок Афанасьев пришел к выводу, что "рус. Дух", который так тонко чует Баба-Яга, - это запах живого человека. Логика наших предков, из М. Которых пришла в наши сказки Баба-Яга, была проста. Для живого человека пахнут мертвецы, для мертвого же отвратителен запах живых людей. Об этом же говорят М. Североамериканских аборигенов.Мертвец опасен для живых. Вспомните, как связывали своих покойников палеолитические и мезолитические люди.

Позднее гробы иногда закрывали даже снаружи на замок. Бинты египетских мумий тоже, вероятно, произошли от веревок, которыми связывали труп. Логично, что и живой - враг мертвого. Поэтому Баба-Яга накидывается на пришельца с угрожающими расспросами. А он на первый взгляд ведет себя странно - требует, чтобы его напоили, накормили и в баню сводили, и именно с этого момента Баба-Яга вдруг превращается в его добросовестную помощницу. Почему. Да потому, что герой доказал Бабе-Яге, что тоже принадлежит к миру мертвых - ведь он готов есть ее пищу. Также и мертвеца, появившегося среди живых, узнают по тому, что он отказывается от пищи. Но пища мертвых недоступна живому, поэтому герой североамериканских сказаний только притворяется, что ест в гостях у индийской Бабы-Яги.

В рус. Сказках он уже и в самом деле ест, видимо, затаенная суть уже утеряна поколениями рассказчиков. В древнеперсидской религии душу, явившуюся на небо, осыпают вопросами, но бог Агурамазда предлагает прекратить допрос и сначала покормить "новичка". В сказках о Бабе-Яге можно найти и пережитки матриархата. Не случайно герой оказывается ее родственником, причем обязательно по женской линии. То, что во многих сказках Баба-Яга выступает правительницей мира животных, зверей, птиц или рыб, тоже заставляет вспомнить о женщине-прародительнице, о тотемном предке. Персонажи, аналогичные Бабе-Яге, у охотничьих народов обычно изображаются слепыми. В рус. Сказках тоже много данных говорит о том, что она вынюхивает, выслушивает, не видя своих героев.

Первобытный человек считал, что его со всех сторон окружают невидимые для него (но видимые для шамана) духи мертвецов. Значит, и живой человек в царстве мертвых тоже окажется невидимым. Вспомните гоголевского Хому Брута, когда он стоял в церкви у гроба ведьмы-панночки, среди сонма нечистой силы. Ведь ни один из бесов не в силах был увидеть его. Для этого им понадобился страшный Вий, своего рода шаман царства мертвых.Избушка на курьих ножках очень напоминает древнеславянский обычай выставлять гроб у дороги на 4 палках, с перекладиной внизу, похожей на птичью ногу. А может быть, в "курьих ногах" есть напоминание о свайных постройках. И заклинание "Избушка, избушка, встань, как мать поставила, к лесу задом, ко мне передом" тоже станет понятным, если учесть, что избушка-гроб охраняет вход в царство мертвых, куда без заклинаний попасть невозможно.

"Курьи ноги" избушки имеются и у других народов. У североамериканских индейцев избушка иногда имеет целиком вид животного, а дверь - пасть зверя. Через эту дверь пропускают после жестоких испытаний юношей, считая при этом, что старого (ребенка) проглатывает чудовище и рождается новый (уже взрослый - воин) человек. После обряда инициации обычно меняется и имя юноши, чтобы совсем было порвано с прежним человеком-ребенком и "родился новый человек" - полноправный воин. Вспомните детей, которых посылают на верную гибель в лес. Как правило, детей уводит в лес отец, даже тогда, когда это делается вопреки его воле, по наветам злой мачехи. Дело в том, что детей уводили на мнимую смерть, для посвящения. А мачеха, вероятно, появилась в сказках позднее, когда истинная причина увода в лес была уже забыта.Сказка о спящей царевне тоже имеет весьма прозаическое объяснение.

До сих пор на островах Океании юноши-холостяки первобытного племени поселяются в особом "мужском" доме, к которому не имеют права даже близко подойти женщины. В сезоны охоты или рыболовства в таком доме у папуасов поселялись все взрослые мужчины - связь с женщинами была строго запрещена. Но в таких домах обычно прислуживали женщины из других племен, связь с которыми не считалась греховной. Видимо, в сказке о спящей царевне и сохранилось воспоминание о такой общей возлюбленной группы мужчин-холостяков. У Пушкина царевна умирает от яда. У первобытных племен женщине, бывшей коллективной возлюбленной, достаточно было пройти обряд мнимой смерти, сменить имя - и можно было выйти замуж и забыть все прошлые тайны.В сказках часто царских детей прячут в подземелье и в высоких башнях.

Здесь тоже мало вымысла. В Японии до третьей четверти XIX в., в Непале - до середины XX в. Наследственные государи были практически лишены власти и были ограничены всевозможными запретами. Царь был чем-то вроде первосвященника, посредника между подданными и духами. Даже в Англии XVIII в. Считалось, что короли могут лечить золотуху простым наложением рук. В старости их просто убивали. Еще недавно так кончил жизнь далай-лама Тибета. В Центральной Анголе Царь. Начавший стареть, обязан был погибнуть в битве. В древней Швеции цари правили только 9 лет, а потом их убивали. Позднее правители, чтобы избежать смерти, заменяли себя на троне на несколько дней преступниками, которых казнили как настоящих царей, отсюда и идет выражение о "халифе на час".Вспомните, как противятся •выдавать замуж своих дочерей цари, какие только испытания они не назначают женихам.

Интересно, что порой в сказках царем становится убийца своего предшественника. Такой обычай еще недавно существовал на Яве. Не случайно земли одного из африканских племен хоть и считались царством, но обходились без царей, так как не было желающих после дня царствования умереть, согласно древнему обычаю.Жену сказочные герои ищут непременно вдали - в этом, вероятно, отражаются следы экзогамии - строжайшего запрета жениться внутри рода.Чтобы попасть в тридесятое царство, человек в сказке велит зашить себя в шкуру. Потом является птица и перетаскивает его по назначению. Еще и сейчас кое-где трупы умерших зашивают в шкуры, чтобы мифические птицы (Рух из "1001 ночи") унесли их в царство мертвых..