Сенсуализм

(лат. Sensus - чувство, ощущение) - философская установка на акцентировку сферы чувственного опыта. 1) в классической философии - гносеологическая традиция, фундированная трактовкой сенсорного опыта как семантически исчерпывающей основы познавательного процесса, а чувственных форм познания - как приоритетных когнитивных процедур. 2) в неклассической философии - основанная на отказе от классического логоцентризма парадигма внерациональной артикуляции источника семантической и структурной определенности как текста, так и внетекстовых феноменов. Объективно элементы С. Могут быть ретроспективно обнаружены уже в рамках древневосточной (чарвака, моизм и др.) и античной философии (софистика, эпикуреизм, стоицизм и др.).

Центральная проблема С. - проблема онтологического статуса данных чувственного опыта - была сформулирована (в радикальной своей редакции) уже у Протагора и Секста Эмпирика. Сенсорные данные позволяют судить не столько о внешних объектах как своей причине, сколько о состояниях субъекта как своем проявлении. В рамках гносеологического круга проблематики античной философии оформляется и осевая для будущей историко-философской традиции антитеза чувственного и рационального познания (софисты, Сократ и сократические школы, Платон). В средневековой схоластике проблематика С. Эксплицитно формулируется в контексте известного спора об универсалиях. Номинализм выступает в философской традиции как принципиальное основание С.

(Николай из Отрекура, Николай Орем, Жан Буридан и др.), в то время как умеренная позиция концептуализма демонстрирует синтетические тенденции интерпретации чувственных и рациональных сторон познания (когнитивный синкретизм Петра Абеляра, три 'источника достоверного знания' - чувства, разум, вера - у Иоанна Солсберийского и др.). В контексте общенатуралистической ориентации ренессансной культуры сенсуалистическая тенденция оказывается доминирующей (опытный индуктивизм Телезио, Кампанеллы, Парацельса. 'резолютивный аналитизм' Галилея и т.п.). Становление естествознания Нового времени артикулирует С. Как эмпиризм (Ф.Бэкон, Гоббс, Гассенди, Кондильяк, Ламетри). Тезис Гоббса 'нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущений' фактически изоморфно воспроизводит восходящий к стоикам программный тезис античного С.

Nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Последовательная реализация этой позиции приводит к редукции процедур научного познания к реконструкции данных наблюдения. 'все, что недоступно чувствам, непостижимо и для ума' (Гельвеции), что в перспективе выступает основой неопозитивистской стратегии, ориентированной на элиминацию из языка науки 'метафизических суждений'. С другой стороны, именно в новоевропейском С. Задается импульс становлению методологической программы синтеза эмпиризма и рационализма. Деятельность разума интерпретируется как образование отвлеченных идей и абстрактных понятий 'из наблюдаемого' (Локк). С. 17 в. Экстраполирует принцип сенсибельности на сферу бытия, задавая ему онтологические характеристики.

'существовать значит быть воспринимаемым' (знаменитое esse - percipi) y Беркли, возрожденное в 20 в. В контексте идей об онтологически конституированной сенсорной природе структурных единиц бытия. 'сенсибилии' Рассела, 'чувственные данные' в неореализме и т.п. Философия Просвещения делает акцент, обратный берклианскому. Существовать, значит быть воспринимающим ('чувствительность' у Дидро как 'общее и существенное свойство материи'). С. Формирует магистральный вектор развития гносеологических концепций Просвещения (Гельвеции, Гольбах, Дидро и др.), фундированных получившей широкое распространение в 18 в. 'вибрационной теорией' Гартли (характерные для французского материализма аналогии между сенсорной способностью человека и музыкальными клавишами или струнами, испытывающими внешние воздействия).

Такой подход актуализирует осмысление условий возможности единства данных чувственного опыта, проблематичного при экстремально сенсуалистической позиции, что остро ставит в историко-философской традиции проблему сенсорного синтеза. От проблемы 'ассоциации идей' у Юма до проблемы 'трансцендентального единства апперцепции' у Канта. Со становлением трансцендентализма акценты в оппозиции С. И рационализма (дихотомия сенсибельного и интеллигибельного) сдвигаются в пользу последнего, однако С. Сохраняет свои позиции в позитивистской традиции (физикализм, стратегия 'логического эмпиризма' в логическом позитивизме) и неореализме (концепция 'чувственных данных' и когнитивная программа 'непосредственного реализма').

Наряду с классической гносеологической артикуляцией С., культурная традиция демонстрирует также нравственно-этическую и социально-педагогическую его размерности. Так, в античности и в культуре Ренессанса С. Выступал не только в когнитивной, но и в этической своей артикуляции - как обоснование гедонистической моральной парадигмы (Л.Валла, Бруни-Аретино и др.). Философия Просвещения артикулирует своего рода социальное измерение С., рассматривая человека как формируемого под влиянием впечатлений (сенсорного опыта), порожденных воздействием внешней среды (начиная с Гельвеция), что приводит к дифференциации в просветительской традиции программ эдукационизма в зависимости от социального контекста из реализации.

Если в перспективе (в условиях идеального в оценочном смысле общества) возможно воспитание посредством активного включения индивида в социальную жизнь, то в наличных условиях общества, далекого от совершенства, приоритетными оказываются изоляционистские программы воспитания на лоне природы (Руссо). 3) В философии постмодернизма - основанная на отказе от классического логоцентризма парадигма внерациональной артикуляции источника семантической и структурной определенности как текста, так и внетекстовых феноменов. В отличие от классической философской традиции в рамках постмодернизма С. Проявляет себя в ином ключе. Прежде всего, философствование в парадигме 'смерти субъекта' децентрирует чувственную сферу, лишая ее феномена 'Я' как естественного ей фокуса.

'в настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать. Это не значит, что культурная продукция эпохи постмодернизма полностью лишена чувств, скорее эти чувства . Сейчас текучи и имперсональны' (Ф.Джеймисон). Носителем подобного рода чувственности выступает, таким образом, не субъект (в какой бы то ни было - гносеологической, антропологической или социологической - артикуляции), но конституируемый вне рамок субъект-объектной оппозиции феномен 'интенсивностей' (Лиотар), 'сингулярностей' (П.Вирилио), 'сингулярных событий' как 'безличных и доиндивидуальных' (Делез) и т.п. В этом отношении 'конец Эго' означает, что переход культуры к постмодернистскому состоянию знаменуется тем обстоятельством, которое было охарактеризовано Джеймисоном как 'угасание аффекта'.

Именно в этом смысле Делез говорит о 'бесстрастности' и 'безразличии' события, ибо экспрессивность последнего не схватывается в личностной модификации опыта и 'уловима только для анонимной воли, которую она сама инспирирует'. В данном контексте классический С. Подвергается постмодернизмом радикальной критике как феномен традиционной метафизики. Согласно Деррида, 'реализм или сенсуализм, эмпиризм суть модификации логоцентризма'. Однако в расширительном (выходящем за рамки классической субъект-объектной гносеологии) и имперсональном своем толковании С. Обретает в постмодернизме второе дыхание (при внешне нечастом употреблении данного термина). Сама философская парадигма постмодернизма трактуется в своих метаоценках как основанная на особой 'постмодернистской чувствительности' (Лиотар, В.Вельш, А.Меджилл и др.).

Собственно, уже непосредственно предшествующая постмодернизму философия 20 в. Оценивает не артикулируемую чувственно рационалистскую отчужденность как 'объективность евнуха' (Аренд), вводя 'элементы . Чувствительности в тривиальные категории академической науки' (С.Волиен) и задавая нетрадиционную интерпретацию чувственной сферы. Проблема возможности сенсорного опыта оказывается центральной для философии Мерло-Понти (см. ПЛОТЬ МИРА}. Чувственно артикулированная волна, пробегающая по 'телу без органов' мыслится как обладающая конфигурирующим потенциалом и задающая определенность 'временных органов' (Делез и Гваттари). В контексте парадигмы означивания чувственность выступает как исток обретаемого текстом смысла.

'Что такое означивание. Это смысл (le sens), порожденный чувственной практикой (sensuellement)' (Р.Барт). Именно в качестве наиболее очевидного и концентрированного выражения сферы чувственного оценен постмодернизмом феномен сексуальности (см. Секс), оказавшейся в постмодернистских концепциях в фокусе внимания и получившей существенно расширительное толкование, позволяющее говорить о фактической репрезентации в постмодернистски понятой сексуальности-чувственности как в диапазоне от анализа сексуализированных форм чувственности у Фуко до парадигмы 'эротического отношения к тексту' у Р.Барта. (см. ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ, ТРАНСГРЕССИЯ.).