Один
(др.-исл. O д inn), в скандинавской мифологии верховный бог, соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени О. == Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. О д г (см. Од. Ср. Готское wops, «неистовствующий», и лат. Vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. Н. Э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. Относятся надписи с именами О. И Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами.
В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Волан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман).
В отличие от Тиу = Тюра и Донара = Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан = Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по «характеру»), с кельтским Лугом и т. Д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене.) В конечном счёте (но далеко не с самого начала) Водан = Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трёхфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.Превращение Водана = Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощённая попытка представить О.
Как «аристократического» бога - военного вождя - в противоположность «крестьянскому» богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мёртвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского «рая» (вальхаллы) О. Оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения О. В верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь О. Оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там ещё не было отчётливого эквивалента О.В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии О.
- глава скандинавского пантеона, первый и главный ас (см. Асы), сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном О.О. Выступает под многочисленными именами и прозвищами. Альфёдр («всеотец»), Хар («высокий»), Игг («страшный»), Гримнир («скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («воитель», глава эйнхериев), Харбард («седая борода»), Хникар («сеятель раздоров») и др. (перечень имён О. Дан в «Речах Гримнира», «Старшая Эдда»). О. Часто меняет обличья (т. Н. Хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.О.
И на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, напр., имена его воронов - Хугин и Myнин, «думающий» и «помнящий». Волков - Гери и Фреки, «жадный» и «прожорливый». О. Кормит их мясом в вальхалле). Хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («скользящий»), на котором сын О. - Хермод скачет в царство мёртвых хель. Он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. О. - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров.
О., по-видимому, - инициатор первой войны (война между асами и ванами. См. В ст. Ваны), он кидает копьё в войско ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут О.Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), О., по-видимому, - скрытый виновник «ритуальной» смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого О. «двойником» О. Отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).О. Является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд (см. Хетель и Хильда). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв.
Эта битва т. Н. Хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину О., которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.О. Сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это «жертвоприношение» О., описанное в «Речах высокого» в «Старшей Эдде», представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (ср. Близкий сюжет в «Речах Гримнира». О. Под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего О.
Начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект О. Сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка О. В хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов [«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» и «Песнь о Вегтаме» (или «Сны Бальдра»)]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает О. С мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга» (т. Е. Конь О.). О. - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость О. Отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому мёду, который иногда Ърямо называется мёдом поэзии.
Его О. Добыл у великанов. Соответственно О. Мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В «Прорицании вёльвы» есть намёк на то, что О. Отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мёд из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз О., в свою очередь, - источник мудрости. О. Советуется с мёртвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чём-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мёртвый Мимир, пробуждённая от смертного сна вёльва, сам О. После смертных мук на дереве или между костров. В мудрости О. Имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало.
О. - божественный тул, т. Е. Знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В «Речах высокого» он вещает с «престола тула». Соревнуясь в мудрости, О. Побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в «Старшей Эдде» главным образом в виде изречений О. («Речи высокого», «Речи Гримнира») или диалогов О. С Вафтрудниром, вёльвой.О. - воплощение ума, не отделённого, впрочем, от шаманской «интуиции» и магического искусства, от хитрости и коварства. В «Песни о Харбарде» («Старшая Эдда») О. Представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для О. (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку).
Хитрость и коварство О. Резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе О. Локи похищает Брисингамен у Фрейи.О. Вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей (см. АСК И ЭМБЛЯ). Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, О. Выступает также в качестве культурного героя, добывающего мёд поэзии. В «Младшей Эдде» также рассказывается о соревновании О. В конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве (см. Рагнарёк) О. Сражается с волком Фенриром и побеждён в этом поединке (волк проглатывает О.).
За него мстит сын Видар. С О. В какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чём, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир («копающий»), порождающее себе подобные.Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) представляет О. И других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг О. Ушёл и место его временно занял Mythothyn. В другом месте «заместителем» О. Выступает бог Улль. В «Саге об Инглингах» Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие О. Эти легенды о «заместителях» О. Конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. П.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведёт своё происхождение от Скьёльда (др.-исл.
Skjoldr, англосакс. Skyld) - сына О. Согласно «Саге о Вёльсунгах», О. Стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса (см. Нибелунги). Лит. Ноfier О., Kultische Geheimbunde der Germanen, Fr/M., 1934. Helm К., Wodan, Glessen, 1946. Pipping R., Oden i galgen, «Studier i nordisk filologi», 1928, t. 18. Van Hamel A. G., Odinn hanging on the tree, «Acta philologica scandinavica», 1932, v. 7, Н. 3. Ström F., Den döendes Makt och Odin 1 trädet, Göteborgs Högskolas årsskrift., 1947, Bd 53. Vrles Jan de, Contributions to the study of Othin, especially in his relation to agricultural practices in modern popular lore, «F. F. Communications», 1931, № 94.E.
М. Мелетинский.(Источник. «Мифы народов мира».).
Дополнительный поиск Один
На нашем сайте Вы найдете значение "Один" в словаре Энциклопедия мифологии, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Один, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Первая буква "О". Общая длина 4 символа