Цзао-ван

(«князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь («повелитель очага»), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин ч ж у («повелитель судеб восточного (угла) кухни»), в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само понятие «очаг» (в современном произношении цзао) записывается иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой. Хотя семантика древних представлений об очаге остаётся неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху - в мужском обличий. Вероятно, культ Ц.-в. Сложился на основе исчезнувших древнейших представлений в 1-м тыс.

Н. Э. Согласно поздним преданиям^ Ц.-в. Следит за всем, что происходит в доме и в конце года - 23-го или 24-го числа 12-го месяца по лунному календарю отправляется к Юй-ди («нефритовому государю»), которому докладывает о всех делах, происшедших в своём доме. Считалось, что Ц.-в. Возвращается обратно 1-го числа Нового года.Судя по анонимному сочинению 7-9 вв. «Нянься суйши цзи» («Записки о временах года в столице»), обычай задабривания Ц.-в. Уже существовал в то время. Тогда окропляли очаг вином, что называлось «опьянять повелителя жизни». Это упоминание о Повелителе жизни (Сы-мин) свидетельствует о весьма ранней контаминации архаического образа Сы-мина и Ц.-в., со временем приведшей к полному слиянию обеих фигур и передаче функций бога судьбы Сы-мина Ц.-в., который становится в период позднего средневековья уже фактическим хранителем семейного благополучия.

Со временем Ц.-в. Стали почитать также в качестве бога - покровителя поваров и официантов. Нередко Ц.-в. Именуется ещё Нань-фан хо-дицзюнь («южный государь огня»), возможно, что в этом прозвище сохраняется представление о боге очага как о боге огня.В различные эпохи существовали разные версии происхождения Ц.-в. В позднесредневековом фольклоре в Ц.-в. Превратился некий бедный лентяй Чжан, который кормился за счёт жены. Под новый год жена послала его к своим родителям за рисом, а те, жалея бедствующую дочь, положили на дно мешка серебро. Лентяю надоело тащить тяжелую ношу, и он отдал мешок встречному нищему. Разъярённая жена забила его насмерть, но так как дело было в новогоднюю ночь, временно закопала труп под очагом.

Сожалея о содеянном, она потом повесила над очагом поминальную табличку с именем мужа и стала молиться перед ней. С тех пор обычай почитания Чжана в качестве Ц.-в. Распространился, По преданию, по всему Китаю. Существуют и другие версии этого сюжета. В религиозных текстах, отражающих верования различных сект, происхождение Ц.-в. Объясняется таким образом. В ответ на жалобы духов о том, что им трудно уследить за делами людей. Верховный Нефритовый государь - Юй-ди пригласил святого Чжан Чжаня с горы Куньлунъ и повелел ему стать Ц.-в. Получив это повеление, Чжан преобразился в 5 владык очага, соответствующих 4 сторонам света и центру, те в свою очередь превратились в 10 тысяч Ц.-в., которые и стали наблюдать за людьми во всех домах («Цзао-цзюнь баоцзюань» - «Драгоценный свиток о боге очага»).

В других произведениях того же жанра Ц.-в. Выступает в виде доброго старца, спасающего людей и наставляющего их на путь добродетели. Образ Ц.-в. Чрезвычайно популярен в народном искусстве, бумажные картины с изображением Ц.-в., его супруги и помощников печатались с досок в большом количестве экземпляров. Существовали и картины с портретом одного Ц.-в., ибо некоторые китайцы верили, что если повесить картину Ц.-в. С его супругой, то в доме не будет согласия.Лит. Алексеев В. М. Китайская народная картина, М., 1966, с. 155-56. Баранов И. Г., Китайский Новый год, Харбин, 1927;Maspero H„ Le Taoism et les religion chinoises. [P., 1971], p. 129-31. Сыту Юн, Цзао-пуса-ды гуши (Предание о бодхисатве очага), «Миньсу, 1928, № 25-26.

С. 34-36;Юй-минь, Цзао-шэнь-ды гуши (Предание о Цзао-шэне). Миньсу, 1928, 53-55, с. 128- 31. Лян Шэн-хуэй, Цзао-шэнь-ды яньцзю (Исследование о Цзао-шэне), «Дунфан цзачжи», 1926, т. 23, № 24, с. 103-08. Ху Цзя. Хань-жэнь сы цзао као (Разыскания о жертвоприношениях очагу в эпоху Хань), «И цзин», 1937, № 21, с. 4-7. Чжоу Цзо-жэнь, Гуаньюй сун Цзао (Относительно проводов Цзао-шэня), «Сянту», т. 2, № 2. Ян Кунь, Цзао-шэнь као (Разыскания о Цзао-шэне), «Ханьсюэ», 1944, № 1, с. 107-67. Чжу Цзе-фань, Гудай сы цзао сису (Обычаи, связанные с жертвоприношениями очагу в древности), «Дунфан цзачжи». 1969, т. 2, № 10. Цзао-ванъе-ды чуаньшо эрнянь (Две легенды о боге очага), сМиньцзянь вэньсюэ». 1957, № 12, с. 42-49. Цуда Соки-ти, Сина-но минкэн синко-ни окэру кагами (Бог очага в китайских народных верованиях), в его кн.

Сина хокё-но кэнкю, Токио, 1957, с. 545-81;Карино Наоси, Сина-но кагами-ни цуйтэ (Относительно бога очага в Китае), в его кн. Синагаку бунсу, [б. М., б. Г.]. Икэда Суэкадзу, Сина-ни окэру кагами-но кигэн (Происхождение образа бога очага в Китае), »Сюкё кэнкю», № 134. Инахата Койтиро, Симэй-гами дзо-но тэнкай (Развитие образа бога повелителя жизни), «Тюгоку бунгаку кэн-вю», 1979, № 5, с. 1-17.Б. Л. Рифтин.(Источник. «Мифы народов мира».).