Гилеморфизм

(греч. Hile - материя, morphe - форма) - новоевропейское обозначение (окончательно утвердилось в литературе в 19 в. Применительно к Аристотелю) осевой семантической конструкции, фундирующей собою античную натурфилософию и заключающейся в трактовке космогенеза (как и любого становления) в качестве оформления исходного субстрата. Досократическая натурфилософия основана на идее последовательной трансформации первоначала (arche) в серию сменяющих друг друга миров (версий Космоса), каждый из которых проходит в своей эволюции как стадию становления (космизации как оформления), так и стадию деструкции (хаотизации как утраты формы, т.е. Обращения=возвращения в Хаос как 'безвидный'). Как пифагорейский 'предел', выраженный в числе, ограничивает и тем самым структурирует беспредельность в процессе становления объекта, так и у Анаксимандра апейрон (ton apeiron - то, что беспредельно), семантически изоморфный пифагорейской беспредельности, структурируется посредством дифференциации и комбинации пар противоположностей, обретая форму (вид) и, тем самым, определенность.

Смысловой осью античной натурфилософии выступает проблема соотношения материи (как arche) и формы - с очевидным приматом формы с точки зрения ее креативного потенциала. По оценке Фуко, 'можно сказать, что в античности имеешь дело с. Волей к форме'. Эта 'воля к форме', вошедшая в плоть и кровь культуры западного типа, исходно была детерминирована осмыслением становления в качестве генезиса как антропоморфно истолкованного 'рождения'. 'природа. По сути своей такова, что принимает любые оттиски. Меняя формы под воздействием того, что в нее входит', 'воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу' (поздняя реминисценция мифологизма у Платона). Семантическое наложение друг на друга биоморфной и техноморфной моделей космогенеза (см.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ) задает трактовку оформляющего (отцовского) начала как субъекта-создателя, носителя цели (идеи, образа) будущего предмета становления, творимого им 'по образу' (образцу). Соотношение мужского и женского космических начал конфигурируется, таким образом, в европейской культуре как структурообразующее противостояние пассивной материи и активной формы, что в перспективе задает такой вектор развития западной философии, который предполагает аксиологический примат духовного (см. ИДЕАЛИЗМ), в отличие от характерного для древневосточной культуры космического синтетизма энергетического взаимопроникновения оплодотворяющей мужской силы и женской силы плодородия (см. ЯН И ИНЬ). При возможности обнаружения семантических аналогов фигуры Г.

В древневосточной философии (например, раннебуддистское 'если бы. Сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?'), тем не менее, аксиологическая приоритетность данной трактовки проблемы становления в европейской культурной традиции достаточно очевидна. Античная философия детерминирована в своем возникновении и семантике фундаментальной для европейской традиции акцентировкой субъектной составляющей в структуре базовой субъект-объектной оппозиции, в отличие от древневосточной традиции, акцентирующей объект. Если аграрная (т.е. Традиционная восточная) культура мыслила в этом контексте становление как спонтанный процесс изменения объекта (см. Древнекитайские пословицы 'урожай не поторопишь', 'не тяни лук за перья' и т.п.), то раннее развитие и дифференциация ремесла задает в древнегреческой культуре понимание ремесленника (демиургоса) как созидающего объект посредством придания ему нужной формы в процессе трансформаций исходного материала.

Пафос формирующего активизма лежит в глубинных основаниях античной культуры (вплоть до канона дорожного строительства, не допускавшего обходящих гору петель и требовавшего прорубать в горе туннель или ступеньки, сохраняя исходный вектор направления). В этом контексте форма оказывается приоритетной (как семантически, так и аксиологически) по отношению к оформляемому субстрату, выступая одновременно и как носитель предметного эйдоса, и как носитель творческого импульса становления. Возникновение, таким образом, мыслится как формирование, а формирование - как оформление извне (привнесение формы). Ремесленно-демиургическое оформление вещи выступает смыслообразующий моделью становления для сократической натурфилософии и Аристотеля.

Конституирование объекта мыслится как внесение формы в аморфный субстрат, т.е. Как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало активной формы как структурирующей модели, носителя образа предмета (см. ЭЙДОС). В философии Аристотеля, моделирующего космогенез в категориях техноморфной версии космического процесса (см. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ), акцентированное выделение целевой причины (наряду с материальной, движущей и формальной) фиксирует становление предмета в качестве результата реализации цели как имманентного предмету эйдоса (см. ТЕЛЕОЛОГИЯ). Парадигма возникновения как привнесения формы задает в античной культуре вектор трактовки демиургоса как творящего вещи из материальной первоосновы мира в акте их гештальтного структурирования, придания им - посредством формы - определенности и 'самости' (ср., с одной стороны, с древнекитайской моделью становления самости ('жань') в процессе взаиморезонирующего взаимодействия объектов однопорядковой общности ('лэй'), а с другой - с формируемой в теизме принципиально монистической парадигмой творения демиургом мира 'из ничего' - вне исходного наличного материального субстрата (см.

ДЕМИУРГ), что допускает возможность феномена чуда, в то время как фундаментальная необходимость для становления материальной причины задавала античной натурфилософии вектор осмысления мирового процесса в парадигме естественного закона). Однако, если в системе отсчета объекта процесс наложения формы (эйдоса) на аморфный субстрат выступает как становление, то в системе отсчета эйдоса он может быть понят как воплощение, объективация его в материале. Данный аспект Г. Представлен в философии Платона, задающей, с одной стороны, онтологическую модель, фундированную механизмом объективации идей, с другой - гносеологическую модель, основанную на принципе 'припоминания' как усмотрения эйдоса за искажающей фактурностью материального воплощения.

Материя мыслится у Платона именно как лишенность формы, а идея (эйдос) - не в качестве внешней, но в качестве внутренней формы как способа бытия объекта, вне которого объект утрачивает свою самость. Идеальные (как в семантическом, так и в оценочном смысле этого слова) эйдосы выступают в качестве не только модельного образца предметов, но и целеполагающего импульса их становления (см. ПЛАТОН). Аналогично истинное знание трактуется Платоном как фактически распредмечивание (усмотрение 'мысленным взором' сквозь искажающую ткань вещественности) идеи, реконструкция в познающем сознании эйдоса предмета сквозь внешние, случайные, сугубо субстратные характеристики (noema как предметное содержание истинного знания - см.

НОЭЗИС И НОЭМА). В пифагорейско-платоновской нумерологии монада обозначала неопределенную ('чистую') сущность, форму как таковую, в то время как диада - неопределенную и неоформленную субстратность. Предметный мир как воплощение обоих названных принципов бытия мыслился как обладающий софийностью, т.е. Преисполненностью умопостигаемого в распредмечивании смысла (см. СОФИЯ). В рамках неоплатонизма проблема соотношения материи и формы обретает звучание именно как проблема воплощения, артикулируясь в контексте концепции эманации, задающей мировой процесс как поступательное воплощение трансцендентного Единого (Блага) - в смысле наделения его плотью, отягощающей вещественностью, смешения с материей как смешения света с мраком (см.

ЭМАНАЦИЯ). Истинное познание как постижение света (Единого, Блага) необходимо предполагает реконструкцию его в сознании в качестве распредмеченного ('как можно говорить о мире, если не увидеть его идею?' - у Плотина). Идеи Г. Оказали значительное влияние на развитие европейской философской традиции, включая классический, неклассический и современный типы философствования, задавая структурно-семантическую модель соотношения объектного и не-объектного бытия. Под последним вариативно понималось. 1) Абсолютное бытие Бога. Схоластика моделирует механизм креации как вещественного воплощения исходно наличных идеальных прообразов вещей в мысли Божьей (archetipium y Ансельма Кентерберийского, species в скотизме, visiones y Николая Кузанского и т.п.).

В поздней схоластике конституируется парадигма осмысления креации как 'развертывания' (explicatio) Бога в предметный мир посредством Божественного 'самоограничения' (ср. С эйдетической и структурирующей функцией предела и формы в античной философии). Обратным вектором этого процесса выступает 'свертывание' (implicatio) мира как снятие им своего предела (наличной предметной определенности - ср. С феноменом апейронизации у Анаксимандра) и возвращение в лоно Абсолюта как беспредельной полноты возможностей как потенциальных объективации (см. Николай Кузанский). Аналогичные Г. Семантические фигуры обнаруживают себя и в рамках неотомизма в контексте креационной парадигмы онтологии (Г. Мей-ер, И. Гайзер и др.). 2) Безличное трансцендентное бытие.

Немецкой трансцендентально-критической философией (и, прежде всего, Гегелем) моделируется разворачивание семантического потенциала абсолютной идеи, презентированного в диалектике понятий, посредством объективации его в природном и историческом материале (аналогичной explicatio Абсолюта в поздней схоластике), на базе чего познание конституируется как вектор, семантически изоморфный ноэтической реконструкции в сознании понятийных структур идеи как эйдотического образца, абстрагированного от его предметного воплощения (человек, по Гегелю, 'есть прекрасная и мучительная попытка природы осознать самое себя'). 3) Субъектно-сущностное бытие. В марксизме оформляется концепция опредмечивания и распредмечивания, в рамках которой опредмечивание выступает как, с одной стороны, самореализация 'родовой сущности' человека, воплощаемой в продуктах деятельности, т.е.

Объективация в предметах 'второй природы' социокультурно артикулированного человеческого целеполагания и 'сущностных сил человека' (что восходит к аристотелевскому педалированию онтологизирующего потенциала целевой причины), а распредмечивание мыслится как освоение 'логики объекта' в познании и практике (что восходит к праксеологически истолкованной платоновской концепции ноэмы) (см. Также ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ И РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ). В контексте современной философии парадигма Г. Утрачивает свою операциональность в онтологических аппликациях. Однако семантические следы ее влияния (в весьма специфической аранжировке) могут быть обнаружены в гуссерлианской 'эйдологии' (трактовка Гуссерлем species, ноэтическое 'усмотрение сущности' как предмет 'интеллектуальной интуиции' - см.

НОЭЗИС И НОЭМА). В современной парадигмальной модели нелинейных динамик - как в естественнонаучной (синергетика), так и в гуманитарной (постмодернизм) ее версиях - осуществляется радикальный поворот от гештальтной матрицы Г., в течение многих веков фундировавшей западноевропейскую традицию, к идеям самоорганизации среды. Так, по формулировке И.Пригожина, становление синергетической исследовательской парадигмы знаменовало собой переход от трактовки изменения как апплицируемого на 'пассивное бытие' к пониманию изменения как самоорганизации. Переход 'от бытия к становлению' (И.Пригожин, И.Стенгерс). В контексте синергетической концепции самоорганизации 'материя стала рассматриваться не как инертный объект, изменяющийся в результате внешних воздействий, а, наоборот, как объект, способный к самоорганизации, проявляющий при этом как бы свою 'волю' и многосторонность'(А.Баблоянц).

С определенной долей условности аналогичный семантическим фигурам Г. Гештальт может быть усмотрен и в постмодернистских стратегиях отношения к тексту. Процедуры деконструкции (в моменте произвольной центрации) и означивания текста, плюрализм нарративных практик (см. НАРРАТИВ) и т.д. Однако в целом, постмодернизм связывает Г. С традицией классической метафизики, основанной на оппозиции субстрата и формы ('компарс' в терминологии Делеза и Гваттари), противопоставляя этому комплексу номадологически понятый 'диспарс' как основанный на оппозиции материи и силы. Аналогичная тенденция выражается и в дискредитации понятия оформленности в постмодернизме (от 'стагнации форм' и 'алиби формы' у Бодрийяра до идеи децентрации у Деррида)..