Тараксипп

(др.-инд. Tapas, собств. - «тепло», «жар», «пыл», «мучение» и т. П.), в древнеиндийской мифологии космический жар как универсальный космогонический принцип. Он лежит и в основе мироздания (из Т. Родились закон и истина, ночь, океан, из океана - год, распределяющий дни и ночи, и т. Д., РВ Х 190), и в основе религиозного поведения - умерщвления плоти, аскезы, которая также является отражением Т. Вместе с Манью Т. Защищает своих почитателей и убивает их врагов. Позже Т. Стал одним из важных понятий..

(санскр. Târâ, «спасательница»), в буддийской мифологии бодхисатва. Идам и праджня, наиболее популярный женский мифологический образ, воплощение беспредельного сострадания. В текстах хинаяны Т. Не упоминается, в махаяне она занимает второстепенное место, но в ваджраяне и особенно в народном буддизме в ареалах, где распространена ваджраяна (в Тибете, Монголии, Непале), культ Т. В популярности не уступает культам Авалокитешвары, Амитабхи. Ваджрапани. Ямантаки и других главных бодхисатв, будд и ида..

В мифологии ингушей и чеченцев невидимые духи-хранители. По одним поверьям, каждый человек имеет своего Т., всюду его сопровождающего. По другим поверьям, Т. - домашние духи, защищающие дом от всяких бедствий. Как защитники интересов дома Т. Генетически связаны с культом предков. Существовало также представление, что все природные объекты охраняются своими невидимыми Т.Лит. Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей, М., 1972, с. 60. Шиллинг Е., Ингуши и чеченцы, в кн. Религиозные верован..

В осетинской мифологии божество плодородия в Трусовском ущелье в верховьях Терека и в селении Тиб в Мамисонском ущелье в верховьях Ардона. Ежегодно в мае в честь Т. Трусовцы устраивали пиршество, на которое каждый хозяин приводил белого барашка и приносил его в жертву. На пиршестве горцы обращались к Т. С просьбой о ниспослании счастья, благополучия, здоровья, хорошего урожая, увеличения поголовья скота (за исключением свиней и ишаков, которых Т. Считал «нечистыми»). В нартском эпосе святилище Т..