Гандизм

социально-политическая и религиозно-философская доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени её основоположника — М. К. Ганди. Г. — идеология национально-освободительного движения Индии, руководимого национальной буржуазией. Основные политические принципы и характерные черты Г. Достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия. Объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Индийского национального конгресса (См. Индийский национальный конгресс). В области социальных отношений — утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами.

Идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Г. Была прялка — чаркха), апелляция к религиозным чувствам народных масс. Стержнем Г. Стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость получила название сатьяграхи (См. Сатьяграха) (буквально упорство в истине), Она выражалась в двух формах. Несотрудничества и гражданского неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительственных учебных заведений, организации мирных демонстраций. Гражданское неповиновение выражалось в нарушении отдельных законов колониальных властей, в проведении политических забастовок, Харталов и, в исключительных случаях, в отказе от уплаты налогов.

Для тактики Г. Характерно стремление разрешить отдельные конфликты с английским властями, а также социальные противоречия путём переговоров и соглашений на основе взаимных уступок. В философии Г. Исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной. Постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно. Не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит «закон любви» и «закон страдания», согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию.

Отсюда в Г. Проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетического образа жизни. Из религиозно-этической концепции Г. Естественно следует убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Г. Предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. Провозглашает примат «средств» (поскольку они есть выражение нравственной воли человека) над «целями» и выдвигает «средство» мерилом и критерием политического действия. Ещё при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политические и философские основы гандизма. Так, например Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной промышленности и т.п.

Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны 1939—45 он допускал необходимость использования вооруженных сил (в условиях угрозы японского вторжения в Индию). После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. Имеют место серьёзные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. Проблемам социального экономического и политического развития Республики Индии. Некоторыми советскими авторами сложная противоречивая идеология гандизма освещалась односторонне. Недооценивалась антиимпериалистическая сторона Г., его роль в сплочении широких масс на борьбу за независимость. Лит. Дьяков А. М. И Рейснер И. М., Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии, «Советское востоковедение», 1956, № 5.

Новейшая история Индии, М., 1959. Комаров Э., Литман А., Мировоззрение М. Ганди, М., 1969. Ульяновский Р., Предисловие, в кн. Ганди М., Моя жизнь, пер. С англ., М., 1969. Мартышин О. В., Политические взгляды М. К. Ганди, М., 1970. Роллан Р., Махатма Ганди, пер. С франц., Л., 1924. Намбудирипад Е. М., Махатма Ганди и гандизм, пер. С англ., М., 1960. Fischer L., The life of Mahatma Gandhi, L., 1951. Tendulkar D. G., Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi, v. 1—8, Bombay, 1951—54. Pyarelal, Mahatma Gandhi. The last phase, 1—2, Ahmedabad, 1956—58. Mukerjee H., Gandhiji. A study, 2 ed., New Delhi, l960. Deshpande P. G., Gandhiana. A bibliography of Gandhian literature, Ahmedabad, 1948. Sharma J. S., Mahatma Gandhi. A descriptive bibliography, New Delhi, 1955.

The Mahatma. A Marxist Symposium, New Delhi, 1969. Л. М. Дьяков, А. Д. Литман..