Лян Чжи

Благосмыслие (врожденное, естественное, природное, априорное, доопытное нравственное знание, интуиция, сознательность, совесть) - термин китайской философии, главным образом конфуцианства, представляющий знание субъект-объектно. Как благое, аксиологически максимально высоко стоящее и одновременно имеющее своим адекватным предметом благо. Впервые встречается у Мэн-цзы (Мэн Кэ) в сочетании с парным термином "лян нэн" ("благомочие"). "То, на что человек способен (нэн) без научения (сюэ), это его благомочие. То, что [[он]] знает (чжи) без рассуждения (люй), это его благосмыслие. Среди грудных детей нет не знающих любви к своим родителям" (Мэн-цзы, VII А, 15). Первый комментатор Мэн-цзы Чжао Ци (ок. 108 - ок. 201) трактовал иероглиф "лян" в сочетании лян чжи как показатель превосходной степени ("очень"), что обуславливает понимание определяемого им "чжи" как высшего знания.

Согласно же Чжу Си (1130-1200), лян - сущностная (врожденная) доброта (бэнь жань чжи шань), и следовательно, лян чжи - исконное знание добра. В неоконфуцианстве Чжан Цзай (1020-1078) первым акцентировал внимание на термине "лян чжи", призванном выражать понятие внечувственного интуитивного постижения. Присущий лян чжи признак благодатности он зафиксировал прямым определением посредством категории "благодать" (дэ). "Подлинное и ясное знание - это небесно-благодатное (тянь дэ) благосмыслие, а не ничтожные знания (сяо чжи) от услышанного и увиденного" (Чжэн мэн, гл. 6). Наивысшее развитие понятие "лян чжи" получило в максимально ориентированной на внутренние, априорные, интуитивные формы познания философии Ван Янмина (1472-1529), в которой оно стало формантом одной из трех ее главных концепций - "доведения благосмыслия до конца" (чжи лян чжи) и в дальнейшем ассоциировалось в первую очередь именно с нею.

Ван Янмин, не отказываясь от употребления термина "лян нэн", синтезировал несомое им понятие с лян чжи. "Благосмыслие - это то, что Мэн-цзы называл утверждающим и отрицающим сердцем. Все люди обладают им. Утверждающее и отрицающее сердце знает вне зависимости от рассуждения и может вне зависимости от научения. Поэтому и называется благосмыслием". Такое понятийное сопряжение, призванное выразить единым термином идею единства знания, оценки, чувства и действия, показывает, что лян чжи у Ван Янмина выступает в качестве эквивалента "лян синь" ("благосердие", "совесть") или "бэнь синь" ("исконносердие", "врожденное сознание", "совесть") у Мэн-цзы (Мэн-цзы, VI А, 8, 10). Лян чжи у Ван Янмина явилось своеобразным заместителем понятия "сердца" (синь - "душа, сознание, психика"), прямо указывающим на сущностную благостность человеческой души и вместе с тем имеющим ту же широту смыслового диапазона.

Благосмыслие - это и душа, и дух, и познание, и знание, и чувства, и воля, и сознание, и даже подсознание. Эта универсальность лян чжи конкретизируется как самородность и беспредпосылочность, то есть солнцеподобная светоносность. Тождественность самому "небу" и обладание небесными принципами (ли) и законами (цзэ). Тождественность всеохватной "великой пустоте" (тай сюй) и дао, вечность и надындивидуальность, схожесть со всеобъемлющим разумом Будды, лежащим в основе "взаимоподобия сердечных печатей", т.е. Трансперсональной духовности, безъяйность и неэгоистичность, представляющая собой "истинное я" (чжэнь у). Общечеловечность и личностная интимность, саморефлективность и ситуативная адекватность, способность правильно определять все познавательные, волевые, чувственные и поведенческие функции человека.

На рубеже 19 и 20 вв. В эпоху заката традиционной конфуцианской философии некоторые ее представители пытались уточнить понятие "лян чжи" путем идентификации с категориями других философских традиций. Чжан Бинлинь (1896-1936) предложил его буддийскую интерпретацию, отождествив с "бодхи" (бэнь цзяо - врожденное сознание), а Лян Цичао (1873-1923) использовал для передачи кантовского понятия чистого практического разума. В современном языке "лян чжи" обозначает интуицию.ЛИТЕРАТУРАКобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983 Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб, 1998.