Рыба

В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной Р. Служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения Р. Из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать такие образы внизу (над Р. Находится изображение, иногда толкуемое как голова птицы). В произведениях т. Н. Мобильного искусства палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями) представлен Р. В виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы являются т. Н. Каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири (им соответствуют более поздние фигурки Р., используемые в качестве приманки и магического средства в промысловой магии.

Ср. Также сибирские наскальные изображения Р., которые, например у хантов, указывают и направление движения Р. Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской скульптуре - в известной степени лишь трансформация архаичных каменных Р.Демиургическая функция Р. Проявляется в двух вариантах - активном, когда Р. Приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Р. (кит, три кита, дельфин и т. П.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям, резкое движение Р.-опоры, плавающей в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную Ульгенем, поддерживают три Р. Когда одна Р. Опускает голову, начинается наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев и других народов Евразии.

Возможно, мотив Р. Как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу - на Р., выступающей в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической функции Р. Обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Р. Выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского населения) первочеловек Ману поймал Р., которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа (в ряде версий Р., спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну).

Ацтекский Тескатлипока, пожелавший выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми, сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой и люди превратились в Р. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает после гибели облик Р., а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить воды. Р. В Китае была одним из символов богатства.В ареале распространения мифов и преданий о потопе и особенно на его периферии (Сирия, Палестина, Малая Азия, Закавказье, Иран и др.) хорошо сохраняются следы «рыбной» мифологии и культа Р. Древнейшее свидетельство - шумерский текст (т. Н. «Дом рыбы»), представляющий собой монолог (видимо, божества), посвящённый заботам о безопасной жизни Р., для которой строится специальный дом (ср.

В этой связи сведения о храмовых бассейнах для Р. На Ближнем Востоке и в Закавказье). Описываются и враги Р. - различные птицы, крокодил, существование которых делает убежище для Р. Особенно необходимым. Контекст расширяется, если учесть, что шумерский бог вод Энки, установивший порядок во вселенной, наделяет реки и болота Р. И назначает бога, «любящего Р.» (имя его остаётся нерасшифрованным). Так как у Энки есть свой корабль, то шумерская схема (бог воды на корабле, заботящийся о Р.) оказывается инвертированной по отношению к индийской схеме потопа (Р. Заботится о первочеловеке). В локальных вариантах японского мифа о творении бог луны Цукуёми по повелению Аматэрасу спускается на землю, чтобы служить богине пищи Укэмоти.

Приветствуя бога луны, она поворачивает голову к морю, и из её уст выскакивают различные Р., выступающие здесь уже только как средство поддержания жизни. Вавилонский Эа, соответствующий шумерскому Энки, мог представляться в виде человека-Р. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и целительные способности. Известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребёнка (ср. Роль изображения и фигурок Р. В целебной магии). О широком распространении культа Р. В Закавказье свидетельствует, в частности, использование Р. (например, форели) при лечении разных болезней (в том числе бесплодия). В Закавказье верили в существование особой матери-Р., говорящей человеческим языком. Совершали обряд захоронения Р. Здесь же обнаруживаются и следы представлений о Р.

Как опоре земли (кахетинцы верили, что землетрясения, происходящие от пошатывания огромной чудовищной Р., сулят хороший урожай). Магическое значение имели закавказские типы «рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в женских одеждах. В этой связи ср. Традиционные приёмы изображения Р. На блюдах, тарелках и т. П. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5-4-го тыс. До н. Э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б. Палисси (кон. 16 - нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу на называние Р. И употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей. Пережитки культа Р. Известны и на Северном Кавказе. В частности, к Р. Имеет отношение осетинский Донбеттыр. С Р. Связывается и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается в контексте реконструкции афро-евразийского мифа об Ишта-ри (Иштар) и её соответствиях.

Идеографически один из основных центров культа Иштар Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан с самооскоплением (ср. Трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов фаллос бросается в воду и проглатывается Р. (в египетской версии Сет бросает детородный член Осириса в Нил и Р. Съедает его. Ср. Также самооскопление Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Р. Когда юношу убивают и расчленяют, женщина-Р.

Собирает тело и с помощью воды из источника воскрешает его. В древнееврейской традиции Р. Связана с демоном Асмодеем, особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея с помощью Р.). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю библейского Ионы, проглоченного Р. Ср. Мотив героя, проглатываемого Р., в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также проглатывает щука-Р., которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях Р. Выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Р. Актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делающего её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является и библейский Левиафан, изображаемый не только в виде дракона, но и в виде Р.

Согласно библейской традиции, Р. Получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде мессия обозначается как Dag, «рыба»). Второе пришествие мессии произойдёт, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три сплетенные Р., образующие треугольник, - распространённый мотив средневековой архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану в известной степени является гигантская первозданная Р. Кара, охраняющая мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш), растущее посреди озера Ворукаша (ср. Также иранский мотив гигантской Р., плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира). В числе других фантастических Р. Древнеиндийская гибридная макара, самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо (чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами Р.

В мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно выступает кит. У иранских народов и их соседей Р. Считались чистыми существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Р. Закрыла его своим телом (жабры - раны Р.). По представлениям народов Северной Сибири, у Р. Есть свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Р. Создал Култатта-Лунг. Ас-талях-Торум (Ас-ях-Торум) - не только бог верховий Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт в Обской губе в виде щуки и распоряжается морской Р. Наконец, бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен Р.

И принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Р. Разных видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Р. Из частей человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться и гибридные человеко-Р. (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих и рыбьих черт может быть и иным. У нивхов хозяин моря имеет человеческий облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом находится под водой. В распоряжении хозяина моря есть икра от разных Р., которую он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Р. - воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других ареалах Р. Символизирует новое рождение. Поэтому её образ часто используется в похоронных ритуалах (ср.

Изображения Р. В древнеегипетских захоронениях). Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа, прослеживаемая как на формальном уровне (греческое слово 'ιχθύς, «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Р. Как символ веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином. В этом же ряду стоит евангельский мотив насыщения Р. И хлебами)]. Иисус Христос иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой» (ср. Этот образ в катакомбном искусстве), а христиане «рыбаками». Ср. Образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4, 19).

Отсюда иносказательная окраска сцен ужения и ловли сетью Р. В средневековом европейском искусстве (ср. Также образ Вудды как рыбака). Многочисленны изображения Р. На печатях, медалях, гробницах раннехристианской эпохи.Р. Может символизировать не только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость, равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения Р.), глупость. Р. - частый персонаж сказочного фольклора. В русских сказках участвуют не только безымянная Р. Или Р.-чудо (типа чудо-юдо), но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка, сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.Некоторые из видов Р.

Выделены особо. Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение (среди американских индейцев и финно-угорских народов распространено мнение, что во внутренностях лосося находится огонь. Ср. Проанализированные К. Леви-Стросом индейские мифы об освобождении лососей, которым мешают воздвигаемые койотом речные пороги. Лосось - эмблема Фингэла, героя фенианского цикла ирландских легенд). Карп почитается в Китае и Японии за красный цвет (ср. Мотив золотой рыбки) и символизирует силу и храбрость, а также упорство в борьбе. Сазан играет особую роль в шаманском ритуале изгнания злых духов. Акула - образ опасности, зла, смерти (в японской мифологии посланец божества. Божественная акула Саме помогает тем, кто её почитает) и т.

П. В одном ряду с Р. Фигурирует в мифопоэтических представлениях и образ дельфина, символизирующий море, морскую силу [дельфин - одна из ипостасей Посейдона (Нептуна), Тритона, эмблема Нереид], свободу, благородство, любовь, удовольствие. Дельфин рассматривается как царственная Р., благожелательная к людям. Он приходит на помощь тонущим (в греческом мифе дельфин спасает Ариона), предупреждает мореплавателей об опасности и т. П. В дельфина превращается Аполлон, Пифон тоже иногда называется дельфином. Ранить дельфина - грех и знак несчастья. Дельфин нередко выступает как носитель душ умерших на острова блаженных (ср. Изображения дельфина на похоронных урнах в Древней Греции). В индуизме дельфин - конь Камы. В христианской символике дельфин связывается с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением.

Астральный образ дельфина представлен одноименным созвездием. Изображения дельфина часто встречаются на талисманах и широко используются в геральдике.в. Н. Топоров. Наряду с названными выше в средневековом христианском искусстве получили распространение изображения Ионы, а также Левиафана, представлявшихся в виде Р., дельфина, гиппопотама или фантастического водного животного, а позднее в виде кита. В светской культуре Ренессанса возрождается античный образ Фортуны, выуживающей людей словно Р. Из моря житейского.Р. - распространенная и красочная деталь религиозной и социальной полемики эпохи Реформации (особенно в Нидерландах). В искусстве этого времени распространены сцены рыбных рынков и лавок, ловли Р. И т.

П., наделённые широким спектром семантических оттенков - от сатиры на человеческую похоть до отзвука споров о церковных таинствах и иерархии. Изображения гигантской Р., пожирающей рыбную мелочь, трактуются как иносказание о неумолимости и верховной мощи Природы. Гностико-алхимическая традиция толкования образа Р. Как символа мистического перерождения вновь возникает в 20 в. В околонаучном психоаналитическом оккультизме (К. Г. Юнг посвящает этому символу значительную часть своей работы «Эон») и модернистском искусстве.М. Н. Соколов. Лит. Мещанинов И. И., Каменные статуи рыб - вишапы на Кавказе и в Северной Монголии, «Записки коллегии востоковедов». 1925, т. 1. Марр Н. Я., Смирнов Я. И., Вишапы. В кн. Труды государственной академии истории материальной культуры, т.

1, Л., 1931. Марр Н. Я., Иштарь (от богини матриархальной Афревразии до героини любви феодальной Европы), в кн. Яфетический сборник, т. 5, Л„ 1927. Меликсет-Беков Л., Вишапы и вишапоиды Грузии. «Краткие сообщения Института истории материальной культуры», 1947, т. 15. Пиотровский В. В„ Вишапы. Л., 1939. Окладников А. П., Каменные рыбы, «Советская археология», 1936, № 1. Левин М. Г., Этнографические параллели к неолитическим фигурам рыб, «Советская этнография», 1939, № 2. Робакидзе А. И., К вопросу о некоторых пережитках культа рыбы, «Советская этнография». 1948, № 3. Breuil Н., Saint-Pеrlег R. De. Les poiseons, les batraciens et les reptiles dans 1'art quartenaire, «Archives de l'lnstitut de paléontologie humaine», 1927, Mem. 2, Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend, v.

1, Chi., 1950. P. 391-92. Jоbes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 1, N. Y. 1962, p. 239, 459-60, 574-76. V. 2, p. 923, 988, 1231, 1391, 1431. Dоеlgеr F., ΙΧΘΥΣ;der heilige Fisch in der antiken Religionen, Bd 1-4, Munster, 1922. Wehrhahn-Stauch L., Christliche Fischsymbolik von den Anfängen bis zum hohen Mittelalter, «Zeitschrift für Kunstgeschichte», 1972, Bd 35, № 1/2.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).