Варуна

(др.-инд. Varuna), в древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитьев. Наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. В. Посвящено Ю гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены В. Совместно с Митрой. Только В. И Индру называют «вседержитель». В. - также самодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми (РВ II 27, 10. V 85, 3. VII 87, 6. X 132, 4). В. Наставляет богов, и они следуют его приказам и советам (IV 42, 1. VIII 41, 7. X 66, 2). В. - тот, кто сотворил мир и удерживает его (IV 42, 3. VIII 41, 5). Он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо.

Небо и земля подвластны ему. Ночь и день - его одежда. В. Дал движение солнцу. Оно его глаз (I 50, 6), сам он тысячеглаз (VII 34, Ю).Как показал немецкий индолог Г. Людерс, основная черта В. - связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса. Небесные воды - дождь. Моря, реки, потоки, подземные воды и т. Д. Ср. Клятву при воде в связи с В.). В. Изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море. Реки - его сестры (их семь). Пара В. - Митра [поскольку Митра связан с огнём (солнцем)] отражает архаичное противопоставление воды и огня (в брахманической литературе В.

И Митра противопоставлены друг другу по многим признакам). В отличие от Митры В. Больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества (см. Асуры). Иногда его называют асура, хотя чаще он - дева, а изредка - и дева асура (VIII 25, 4. Ср. VII 65, 2). Вместе с Митрой В. Моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. В. Толкуется немецким индологом П. Тиме (ФРГ) как обозначение истинной речи (в последнее время это толкование вызвало ряд возражений). К людям В. Скорее строг и вообще далёк от них (ср. Его неантропоморфность), впрочем В. Благосклонен к певцам. В. Не столысо дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала.

Так, В. Освобождает от страха (II 28, 6), защищает от злых снов (II 28, 10), сторожит мысли людей (VII 41, 1). Он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь (I 25, 12. II 27, Ю). В. - воплощение мирового порядка (rta), истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку. Верёвка или петля - его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он - хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире. В ведийских гимнах В. Связан с Адити. (его матерью), Агни и Сомой, Манью, Ушас, Индрой (ряд гимнов посвящён Варуне и Индре совместно). Однако мифологических сюжетов, связанных с В., в ведах немного, и они известны лишь в фрагментах.

Помимо космогонического мотива золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с В., в «Ригведе» более или менее полно представлен лишь один мифологический сюжет - история отношений В. С Васиштхой (VII, 86-89). Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем В. (В. Показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. П.), прогневал грозного бога (причина гнева В. Неясна) и впал в немилость. Он умоляет В. Избавить его от кары, но В. Насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку. Ещё менее ясен сюжет о риши Трита, оказавшемся на дне глубокого колодца и взывающем о справедливости и о заступничестве к Агни и В. (I 105). Ср. Мотив несения Тритой В. В море (IX 95, 4). У В. Есть жена Варунани (II 32, 8.

VII 34, 22) или Варуни, позже считавшаяся богиней вина. В послеведийский период В. Утрачивает своё ведущее положение в пантеоне богов, становится одним из хранителей мира (см. Локапалы) и обычно связывается с Западом, подчиняясь верховной триаде богов индуистского пантеона. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма, согласно эпическим источникам, даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома). В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) В. Призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. Вместе с тем в послеведийскую эпоху В. Продолжает считаться владыкой вод. Но власть его существенно ограничивается, а связь с нравственным законом почти полностью затушёвывается. Зато образ В.

Сильно антропоморфизируется, он приобретает многочисленные связи, в т. Ч. И родственные [ср. Его сыновей. Бхригу (Шат.-бр. XI 6, 1, 13. Вадж.-самх. XXV 9. Тайтт.-бр. Ill 9, 15, 3), Агастью, Васиштху, дочь Варуни (Рам. I 46, 26), вышедшую из океана при его пахтанье. Его жену или жён (воды) и т. П.], и входит в большое число сюжетных схем, правда, редко играя в них основную роль.В эпосе и пуранах (по преимуществу) наиболее известные сюжеты с участием В. Таковы. Соперничество В. И Утатхьи (Мбх. XIII). В. Похищает Бхадру, дочь Сомы, жену мудреца Утатхьи, и уводит её в свой дворец на дне морском. Узнав о похищении жены, Утатхья посылает к В. Мудреца Нараду, но В. Прогоняет его. Утатхья обращается к реке Сарасвати с просьбой не питать более океан водою, а сам осушает океан.

В. Вынужден покориться и вернуть жену мужу. В. Полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV). В., как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту. Равана вторгается в царство В., побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого В., тот, однако, уклоняется от вызова. В. В сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты. В. В ряде сюжетов помогает Индре (ср., напр., рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.). Боги создают богиню Кали, и В. Дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.). В. Дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх.

III). В. И белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.). Харишчандра молит В. О сыне. В. Дарует ему сына и требует принести его в жертву. После ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. V II). В. Вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77). В. Поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. Д. Ср. Также сюжеты, связанные с сыновьями или братом В. (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. Д.) или с царством В. (напр., сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь В. С нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), В. Является в окружении змей.

Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект В. (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196. V 4, 3, 1 и др.).Эволюция образа В. (в частности, такие его моменты, как оттеснение В. Индрой и близкая связь с Митрой) позволяет восстановить некоторые детали формирования этого божества. Сочетание Митра - Варуна (при том, что В. - асура) несомненно родственно древнеиранскому Митра - Ахурамазда, что надёжно гарантирует индо-иранский характер этой пары (ср. Мотив мудрости В., как и его иранского соответствия). Само имя В. Исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Волосом (Велесом), литовским Велнясом и т. Д. Поэтому при сохранении ряда неясностей индоевропейские параллели к этому имени несомненны.Лит.

Елизаренкова Т. Я., Ещё раз о ведийском боге Варуне, в кн. Труды по востоковедению, 1, Тарту, 1968, с. 113-22. Dumezil G., Ouramos-Varuna. Etude de mythologie comparee indo-europeenne. P., 1934. Lommel Н., Das Varuna und Fluch-Gedicht. Atharva-veda 4, 16, «Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft», 1938. Bd 92, S. 462-63. Luders Н., Varuna, 1-2, Göttingen, 1951-59. Renou L., Varuna dans I'Atharvaveda. В кн. Festgabe für Н. Lommel, Wiesbaden. I960, S. 122-28. Тhieme P., Patanjali über Varuna und die sieben Ströme, в кв. Indo-Iranica. Melanges presentes a G. Morgenstjerne, Wiesbaden, 1964, p. 168-78. Его же. King Varuna, «German scholars on India», Varanasi, 1973, p. 333-49. Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970, p. 23-47.

Kuiper F. B. J., Ahura Mazda "Lord Wisdom" ?, «Indo-Iranian Journal», 1976, т. 18, p. 38-38.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).