Патристика

(лат. Patres - отцы) - направление философско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов - Отцов Церкви. Семантико-аксиологические источники оформления П. - античная философия (общерациональный метод и конкретное содержание таких философских течений, как платонизм и неоплатонизм, стоицизм и др.), с одной стороны, и христианская телеологическая доктрина (прежде всего идея откровения, а также семантические фигуры теизма, креационизма, телеологизма и др.) - с другой. В эволюции П. Могут быть выделены три содержательных этапа. (1) - ранняя П., или апологетика (2-3 вв.), связанная с деятельностью таких авторов, как Юстин (ум. Ок. 165, осн. Соч. 'Апология' к Антонину Пию и 'Апология' к Марку Аврелию, 'Беседы с Трифоном-иудеем' и др.).

Татиан (ок. 120 - ок. 175, осн. Соч. 'Обращение к грекам', свод четырех Евангелий 'Диатессарон' и др.). Афинагор (ум. Ок. 177, осн. Соч. Трактат 'О воскрешении мертвых' и 'Послание' к Марку Аврелию). Тертуллиан. Климент Александрийский (Тит Флавий, ум. До 215, осн. Соч. Трактаты 'Увещевание к эллинам', 'Педагог', сборник эссе 'Строматы' ('Лоскутный ковер'), беседа 'Какой богатый спасется?'. Ориген. Центральная проблема П. - проблема соотношения христианства с античным наследием, в рамках решения которой оформились как направление, ориентированное на гармонический синтез христианской идеи откровения с философской традицией античного рационализма (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский и др.), так и направление, прокламировавшее их несовместимость и резко дистанцирующее христианство как 'мудрость варваров' (Татиан) эллинской книжной учености (Татиан, Тертуллиан и др.).

Идея остро актуализировалась в христианской мистике, ценностно акцентировавшей 'искреннее молчание безграмотного простолюдина' по сравнению с изощренно-спекулятивным мудрствованием ученого теолога с его 'сладострастием слов' (Иероним) и рассудочностью вместо сердечной веры, а также в протестантизме в ранних его версиях). (2) - зрелая П. (3-5 вв.), реализующая себя на греческом Востоке - в деятельности каппадокийского кружка. Василий Великий Кесарийский (ок. 330-379, осн. Соч. 'О святом Духе', 'Шестоднев'), его брат Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330 - ок. 390, осн. Соч. 'О моей жизни', 'О моей судьбе', 'О страданиях моей души'), Амфилохий Иконийский и др., синтезировавшие христианское вероучение и философские методы античности.

А на латинском Западе - в деятельности Августина. Центральное направление в развитии П. Этого периода - борьба с ересями (арианство, монтанизм, докетизм, монофизитство, гностицизм и др.), что связано с обретением христианством статуса государственной религии и официальной формулировкой христианского Символа веры на Никейском вселенском Соборе (325), конституировавшем основные догматы вероучения. В рамках зрелой П. Оформляются тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита ('Ареопагитики'), заложившие основы апофатической теологии и христианской мистики в целом. (3) - поздняя П. (5-8 вв.), центрирующаяся на проблеме систематизации христианского вероучения. Ключевая фигура - Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) - византийский богослов и поэт, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии.

Также Леонтий (ок. 475-543) на Востоке и Боэций (Анций Манилий Торкват Северин, ок. 480-525, осн. Соч. 'Утешение философией') на Западе. Систематизаторская деятельность Иоанна Дамаскина и ориентация Боэция на античную философскую традицию (прежде всего, комментарии к Аристотелю и Порфирию) заложили основы средневековой схоластики. Несмотря на то, что многие тезисы П. (особенно в раннем ее варианте) были осуждены после принятия Никейского Символа веры (идеи Оригена о множественности миров, всеобщем спасении, предсуществовании душ, приоритетности второй ипостаси - Бога-Отца - в структуре Троицы. Отрицание Татианом двойственной природы Христа (в 'Диатессороне' была опущена земная биография Христа и сведения о его происхождении из рода Давидова) и его докетизм - учение об иллюзорности телесности Иисуса), П.

Сыграла выдающуюся роль в развитии христианской культуры. В рамках П. Были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апофатическом (от Августина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах, сформирован исходный фундамент экзегетики (от Оригена до Григория Нисского), оформлены первые христианские катехизисы (см. ТЕРТУЛЛИАН), введены многие основополагающие понятийные структуры христианской теологии (например, Тертуллианом - касательно структуры Троицы). П. Не только значительно способствовала содержательной стабилизации христианской догматики, но и существенно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства с его рафинированной культурой рефлексивной интроспекции (от Григория Богослова до Августина).

Именно в рамках П. Окончательно конституировалась концептуально фундаментальная для христианства идея приоритета индивида (см. ПЕРСОНАЛИЗМ) по отношению к абстрактному человечеству (антропология Григория Нисского). Проблематика П. Во многом определила проблемное поле как православной (ср. Паламитские дискуссии в рамках исихазма и анализ христологической проблемы в П.), так и в католической (ср. Проблему воли и благодати в патристической и антилютеранской литературе) теологии. В целом содержание П. Признано в христианстве (православие и католицизм) важнейшей составляющей Священного предания. Изучение П. Оформилось в рамках богословия в качестве дисциплинарной патрологии. Многие идеи П. Актуализируются в рамках историко-философской традиции, как, например, просветительская интерпретация христианства Климентом Александрийским в контексте гуманизма Ренессанса (Эразм Роттердамский, Мор и др.).

ПЕРИПАТЕТИЧЕСКАЯ ШКОЛА (ЛИКЕЙ, ПЕРИПАТОС) (греч. Peripatoi - крытая галерея) - по названию помещения гимнасия, служившего лекционным залом, - обозначение философской школы Аристотеля. Данная галерея и сад, окружавший ее, была куплена Феофрастом и впоследствии завещана им П.Ш. Изложение своего учения Аристотель осуществлял здесь. Наиболее известные представители П.Ш. Феофраст (положил начало ботанике), Евдем (история астрономии и математика), Аристоксен Тарентский (психологические исследования в духе пифагореизма), Дикеарх (история, география, политика), Стратон из Лампсака (физика и психология), Аристон из Кеоса, Ликон из Троады (риторика), Гераклид Понтийский, Дикеарх, Деметрий Фалерский, Клеарх из Сол, Иероним из Родоса, Сотион из Александрии и др.

Период существования П.Ш. 4 в. До н.э. - 3 в. Н.э. Сочетала организационно-научные и просветительские функции. (Лекции Теофраста посещало иногда до 2 тысяч слушателей.) В 86 до н.э. После взятия Афин Суллой рукописи Аристотеля были вывезены в Рим, где греческие исследователи Тиранион и Андроник Родосский составили 'Свод Аристотеля', комментирование которого в дальнейшем стало главным уделом представителей П.Ш. Упадок П.Ш. Связан с переходом исследовательских приоритетов в реконструкции текстов Аристотеля к представителям неоплатонизма. ПЕРСОНАЛИЗМ (лат. Persona - личность) - концепция человека в современной христианской философии, фундированная характерной для теизма персонификацией Бога, инспирирующей остро значимую акцентировку неповторимости и максимальной ценности личности как таковой.

Развивается мыслителями как католической, так и отчасти протестантской ориентации, в единичных случаях оформляется на базе православия или как внеконфессиональная. Первое употребление термина 'П.' относится к 'Речи о религии к образованным людям, ее презирающим', Шлейермахера (1799). Основы персоналистской парадигмы трактовки личности заложены в историко-философской традиции антифизикалистскими и антинатуралистическими установками интерпретации человека. 'философия чувства и веры' Ф. Якоби, 'теологическая этика' X. Тиллике, антропологические идеи Б. Олкотта, 'социальное христианство' III. Пеги, 'этический П.' и концепция надвитального предназначения человека Шелера и традиция экзистенциализма. Выделяют. А) американскую ветвь П.

(Б.П. Боун, Дж. Ройс, Дж. X. Хауисон, Р.Т. Флюэллинг, Э.Ш. Брайтмен, У. Хокинг). Печатный орган - журнал 'Personalist' (с 1920). Б) французскую ветвь П. (Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель, П.-Л. Ландсберг, Г. Мадине, Д. Де Ружмон, Ж.-М. Доменак, в определенный период своего творчества - Рикер и М. Дюфрен). Печатный орган - журнал 'Esprit' ('Дух', с 1932). В) могут быть зафиксированы также представители П. В английской (Б. Коутс, Х.У. Керр), германской (В. Штерн) и русской (Бердяев) философских традициях. 'Личностный метод', выражающий саму суть такого вектора мысли, как теизм, обретает в П. Инструментальный статус, не только задавая трактовку человека как уникальной субъективности, но и определяя парадигмальные установки персоналистской концепции в целом.

Фундаментальный для теизма принцип диалогичности сосуществования человека и Бога, наиболее наглядно проявляющий себя в мистической концепции, эксплицитно выступает основой философской концепции П. Как в сфере нравственно-этической проблематики, так и в рамках социально-философской доктрины. Базовой для П. Является коммуникативная теория личности, фундированная идеями трансцендентности целей ее существования. Будучи тварной, личность характеризуется 'вовлеченным существованием', т.е. Укоренена в земной контекст. Однако наряду с 'вещным' в ней обнаруживает себя и 'невещное' начало - божественный духовный 'свет Творца' (Быт. II, 7). В силу этой амбивалентности для личности характерны три вектора ее существования.

1) - экстериоризация, т.е. Самоосуществление вовне, в миру ('деятельность человека - это его завершение, ткань его жизни' - Мунье). Внешнее самовыражение может принимать любые творческие формы (например, искусство, позволяющее, по оценке Мунье, с помощью 'косвенных знаков' выразить трансцендентное, которое 'живет среди нас' и потому 'поддается некоторой характеристике'), однако автохтонной сферой экстериоризации личности является личное общение, коммуникация, где 'встреча Я с Ты', переживаемая в качестве ценности, задает в земном контексте особые формы существования - прямое и не имеющее внешней цели соприкосновение двух Я - 'незаинтересованная деятельность, непосредственно не предусматривающая организации внешних отношений' (Мунье), живое общение 'по ту сторону слов и систем', а горизонт коммуникативной сферы задается через перспективу трансценденции.

'чтобы быть собой, следует быть, по меньшей мере, вдвоем. Для того, чтобы быть в полной мере собой, необходимо, чтобы другим был Бог' (Недонсель), и именно в этом смысле личность представлена в П. Как творческая и творящая ('creative personality' у Флюэллинга). 2) - интериоризация, т.е. Духовная самоуглубленность, возможность реализовать себя во внутреннем душевном мире ('наиболее непреходящий, перманентный предмет в творении - это потребность человеческой души в свободе' - Флюэллинг). Однако 'движение, которое создает личность, не замыкается на себе самом, оно указывает на трансценденцию' (Мунье), выводя персональное сознание на надиндивидуальный, но при этом не перестающий быть персонально артикулированным уровень.

3) - трансценденция ('бездна личностной трансценденции' - Мунье), т.е. Ориентация на высшую самореализацию, возможную в акте духовного единения (коммуникации) с Богом. Трансцендирование человека к Богу в акте веры получает в П. Свое глубокое экзистенциальное обоснование. 'верование в Бога имплицировано в элементарнейшем и глубочайшем виде человеческого поведения - факте доверия' (Лакруа), дополняясь в ряде случаев аргументацией герменевтического характера. 'Человек - это требование смысла, Бог - это смысл мира, мир - это язык Бога' (Лакруа). Внешний объективизм, т.е. Восприятие мира вне его внутреннего смысла, 'признание материи как первичного начала является удивительно простым и заманчивым объяснением мира, но в то же время самым опасным и ложным' (Флюэллинг).

Коммуникативный потенциал личности во взаимодействии с внешним миром проявляет себя как опыт. 'все существующее есть опыт и проявление энергии личности, которая больше, чем природа' (Брайтмен). В этом контексте проблема объективности 'может быть разрешена только с допущением существования творческого космического разума', в качестве которого выступает 'дух персональный, всеобъемлющий и верховный' (Флюэллинг). Соответственно этому, и 'вся история человечества в своем глубинном смысле есть история саморазвития персонального духа', асимптотически 'стремящегося к достижению царства Божьего' (Флюэллинг). В этом отношении бытие личности обретает свой центральный смысл посредством детерминации будущим, а - в обратном векторе - история выступает не как имманентная себе, но как 'динамика личного существования' (Мунье).

Коммуникативные ценности лежат и в основе социально-политической концепции П., оформляя идеал 'персональной и коммуникативной цивилизации' или 'общества личностей' (Мунье), который генетически восходит к идее Якоби о 'непосредственной данности' человеку в его земном бытии 'знания и чувства' трансцендентного Абсолюта как истока собственной личности, конституирования своей индивидуальности посредством причастности ко всеобщему. 'Вечная Божественная Республика' базируется на 'прокладке мостов между классами вопреки всем противостояниям материальных интересов' (Хокинг). В этой сфере, отдав дань марксизму, сформировавшему, по оценке Мунье, 'трансисторический идеал' 'прозрачности' отношений между людьми и, следовательно, прозрачности личных сознаний друг для друга, П.

Тем не менее выступает с критикой современного общества - вне его идеологической дифференциации - как поставившего безличное Мы выше интересов частной личности (коммунизм как 'безличное счастье' у Флюэллинга, Мунье о коммунистической идеологии как 'философии третьего лица' и др.). И в том случае, если внутри социальной системы 'личность как свободный дух будет противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю жизнь личности', 'судьба личности будет противопоставлена теории прогресса' (Бердяев), - сама демократия может оказаться формой 'тирании над личностью' (Мунье). Еще более опасным и пагубным для духовного мира и потенциала интериоризации личности является внутреннее деструктурирующее проникновение 'миражей' массового сознания в персональное сознание.

По определению Хокинга, 'привычка собираться в толпы и принадлежать толпе стала угрозой цивилизации и должна быть определена как специфическая болезнь современного общества'. В этой связи в рамках П. Оформляется глубоко гуманистический тезис о свободе личности как критерии демократичности общества. 'личность есть высшая сущность демократии' (Флюэллинг), что стимулирует тенденцию сближения П. Как с социально ориентированными направлениями современной философии (прежде всего, концепцией постиндустриального общества), так и с экзистенциализмом и философской антропологией (программа Ж. Лакруа). Термин 'П.' в настоящее время используется не только в рамках христианской философии, обретая более широкое оценочно-семантическое звучание и выражая общеаксиологическую установку на доминирование 'человека' над 'человечеством' как абстракцией ('онтологический П.' Парейсона).

(см. Также МУНЬЕ, ПАРЕЙСОН .) ПЕТР АБЕЛЯР (Abelard, Abailard) (1079-1142) - французский философ и теолог, при жизни получил известность как блестящий полемист, имевший множество учеников и последователей. Основные произведения. 'Да и нет', 'Диалектика', 'Введение в теологию', 'Познай самого себя', 'История моих бедствий' (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. Рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание ('понимаю, чтобы верить'). Исходными принципами критики П.А. Авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как 'богословы часто учат тому, чего сами не понимают').

Радикальному сомнению П.A. Подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания. Могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией 'двух истин', П. А. Полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. Видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями. В отличие от метафизики логику интересует не истина вещей, а истина высказывания.

В этом смысле философия П.А. Является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. Проблемы универсалий в духе 'концептуализма'. Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий - 'концептуальный' - мир. (П.А. Не отвергал и существование платоновских идей. По его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo).

Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П. А. Предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. П.А. Рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна.

'В начале было слово (Logos)'. При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь 'хитросплетением слов', скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. Предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диалектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного Писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. Часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. Было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. Провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины.

Этические взгляды П.А. Характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (см. Также УНИВЕРСАЛИИ, СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ, СХОЛАСТИКА, КОНЦЕПТУАЛИЗМ.) ПЕТР ДАМИАНИ (Damiani) (1007-1072) - итальянский средневековый схоласт, епископ в Остии, кардинал. В полемике с 'диалектиками' неортодоксального толка отстаивал необходимость скурпулезных теоретических реконструкций текстов Библии и писаний 'Отцов церкви'. Именно усилиями П.Д. Формулировка Иоанна Дамаскина о роли философии как служанки богословия была возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции.

ПЕТР ЛОМБАРДИЙСКИЙ (1095-1160) - епископ парижский, 'magister Sententiarum', один из известных схоластов, своим творчеством во многом продолжившим труды Петра Абеляра, повлиявший на дальнейшее развитие как теологии, так и философии вплоть до 16 в. Автор множества трудов, хрестоматийное значение из которых имеют. 'Толкования на Псалмы', '29 Проповедей' и, особенно, 'Сумма сентенций, или учений о вещах и знаках', написанная между 1147 и 1151, представляющая собой выдающуюся систематизацию (не без влияния св. Иоанна Дамаскина) учения Западной Церкви, которая широко использовалась в качестве энциклопедии или авторитетного справочного, а для многих и учебного пособия. 'Сумма...', переведенная на латынь в 1161, представляет собой дидактически собранный материал.

Синтез Священного Писания, св. Отцов (по преимуществу западных. Августин, Амвросий, Иероним, Беда, Боэций, Григорий Великий, но есть и восточные, например, Иоанн Дамаскин) и известных ему теологов (особенно Ансельма Лаонского, Петра Абеляра). В этом произведении П.Л. Отстаивает широкие права для разума, учит о свободе как разума, так и воли. Разум, по П.Л., есть судья воли, часто действующей опрометчиво. П.Л. Умело обрабатывает, казалось бы, противоречивые мнения так, что они стройно и логично складываются в цельную систему. Ему даже удалось завоевать симпатии Бернарда Клервоского, при вмешательстве которого был осужден Абеляр (см. БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ, ПЕТР АБЕЛЯР). Секрет в том, что П.Л., в отличие от Петра Абеляра, был свободен от личностного пафоса и делал свое дело, соблюдая традиции, воздавая должное авторитетам и не провоцируя избыточных дискуссий.

'Сумма...' состоит из нескольких книг. Первая - о Троице и основных атрибутах Бога, вторая - о творении и о грехе, третья - о происхождении человека и о райском, идеальном бытии, четвертая - о таинствах и о конечных судьбах мира. Ко времени П.Л. Количество таинств исчислялось по-разному. От двух до двенадцати. А сам термин 'таинство' использовался в двух значениях. В узком - Крещение и Евхаристия, и в широком - множество других обрядов и треб. Важно обратить внимание на то, что П.Л. Впервые в истории богословия вводит учение о седмиричности таинств, формальная сторона которого позже будет заимствована Востоком (через полемику с протестантами - в 'Послание Восточных Патриархов'), хотя сам П.Л. В число 'семь' включал не тот список, который мы имеем теперь.

Авторитет 'Суммы...' был настолько велик, что в последующем всякий уважающий себя теолог считал своим долгом что-нибудь написать об этом произведении. Альберт Великий пишет свои 'Комментарии', то же делает и его ученик Фома Аквинат. Кроме собственных 'Комментариев' он пишет еще и ряд других трактатов, посвященных тематике П.Л. ('О сущем и сущности', 'О началах природы' и др.). Пишут свои комментарии и Скотт, и Уильям Оккам. Для изучения 'Суммы...' учреждаются кафедры и даже ученые степени. Бывало даже так, что это произведение было более читаемо, чем сама Библия. Однако судьба П.Л. Не так безоблачна. Он имел при жизни множество оппонентов (Вальтер Сен-Викторский и др.). В 1125 IV Латеранский собор взял под защиту учение П.Л.

О Троице, что, несомненно, повысило его авторитет. Однако 15 других пунктов его учения не были приняты (например, мнение о тождестве любви к Богу и ближнему со Св. Духом). ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (Pico della Mirandola) Джованни (1463-1494) - итальянский философ и гуманист. Мистически верил в силу магии. Преклоняясь перед мудростью Каббалы, изучил древнееврейский, арабский и халдейский языки. Основные сочинения. '900 тезисов, навеянных философией, каббалой и теологией', 'Речь о достоинстве человека' и др. (Некоторые из представленных тезисов были признаны еретическими и осуждены. П.д.М. Был заключен в тюрьму, впоследствии освобожден и прощен в 1493 Папой Александром VI.) Ссылаясь в 'Речи о достоинстве человека' на изречения Гермеса Трисмегиста (транслируемые Асклепием), П.д.М.

Пишет. 'В арабских книгах я прочел, преподобные отцы, что Абдулла Сарацин, от которого потребовали, чтобы он указал на самое большое чудо мира, ответил, что нет ничего более изумительного, чем человек'. Сходно звучит сказанное Гермесом. 'Великое чудо, о Асклепий, человек'. Обосновывает данную мысль П.д.М. Таким образом. Все Божьи творения онтологически определены но сущности быть тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, который помещен на границе двух миров. Свойства человека не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подниматься еще выше.

Величие человека будет, таким образом, заключаться в искусстве быть творцом самого себя, в самоконституировании. Согласно П.д.М., Бог, обращаясь к только что сотворенному человеку, изрек примерно следующее. 'Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определяешь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь.

Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные'. В человеке, согласно П.д.М., наличествует семя любой жизни. Если же он не удовольствуется ни качеством растения, ни судьбой животного, ни уделом ангела, то в этом случае он явит 'единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей'. Развивая идеи Фичино, П.д.М. Внес в интеллектуальную традицию Западной Европы ряд оригинальных подходов. 1) отнес к традициям магии и герметизма также и Каббалу, оказавшую самое значительное воздействие на умонастроения той эпохи. 2) стремился активно использовать в новых философских программах как ряд положений Аристотеля, так и многие фрагменты схоластики.

По мысли П.д.М., природа человека - 'хамелеонова'. 'И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображен в мистериях как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в еврейской теологии то святого Эноха тайно превращают в божественного ангела, то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял. 'Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслуженно'. И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное вещество составляет суть неба, а правильный разум.

И ангела создает не отделение его от тела, но духовный разум. Если ты увидишь кого-нибудь, ползущего по земле на животе, то ты видишь не человека, а кустарник. И если ты увидишь философа, все распознающего правильным разумом, то уважай его, ибо небесное он существо, не земное. Это - самое возвышенное божество, облаченное в человеческую плоть. И кто не будет восхищаться человеком, который в священных еврейских и христианских писаниях справедливо называется именем то всякой плоти, то всякого творения, так как сам формирует и превращает себя в любую плоть и приобретает свойства любого создания. Поэтому перс Эвант, излагая философию халдеев, пишет, что у человека нет собственного природного образа, но есть много чужих внешних обликов.

Отсюда и выражение у халдеев. Человек - животное многообразной и изменчивой природы'. Отчетливый контекст магического герметизма и каббалистики наложил явный отпечаток на гуманизм П.д.М., как и на весь возрожденческий гуманизм. По мнению Я.Буркхардта, П.д.М. 'был единственным, кто провозгласил и энергично ратовал за науку и истину всех эпох в противовес одностороннему превознесению классической древности'. 'ПИР ' - произведение Платона, содержащее одну из классических версий изложения базовых идей платоновской философской концепции и занимающее в силу этого важнейшее место в системе его диалогов. По традиционным данным (К.Гильдебрандт, С.К.Апт), 'П.' написан не ранее середины 70-х и не позднее 60-х 4 в. До н.э., согласно современной трактовке, эту дату относят к середине 80-х, т.е.

Его создание приходится как раз на платоновское акмэ (см. ПЛАТОН). 'П.' является фундаментальным текстом классической философской традиции (см. КЛАССИКА - НЕКЛАССИКА - ПОСТКЛАССИКА) и типичным произведением в авторской системе отсчета Платона. Так, логическая композиция 'П.' организована как воспроизведение дискуссии мудрецов по поводу выявления сущности определенного, специально избранного феномена - в данном случае в качестве такового выступает любовь (конкретно - персонифицированный Эрос древнегреческого пантеона). Структурно диалог включает в себя. 1) сюжетно-композиционное введение. Описание разговора Аполлодора с Главконом о пире в доме Агафона, на котором присутствовал Аристодем из Кидафии, друг Аполлодора.

Согласие последнего воспроизвести рассказ Аристодема о происходившем на этом пиру, главным среди которого было произнесение всеми присутствовавшими, по предложению Павсания, 'похвальных речей' Эросу. Таким образом, 'П.' может быть отнесен к 'симпосиям' (от греч. Symposion - 'совместное питье', что означало ту стадию пира, когда гости переходили от вкушания блюд к интеллектуальной или развлекательной беседе вокруг кратера с вином) - 'застольным беседам' как литературному жанру (ср. 'Пир' Ксенофонта Афинского, 'Пир семи мудрецов' и 'Девять книг пиршественных вопросов' Плутарха, 'Софисты за пиршественным столом' Атенея, 'Сатурналии' Макробия, 'Пир, или Кронии' Юлиана и т.п.), и в этом отношении традиционные переводы его исходного названия 'Symposion' (русское 'П.', французское 'Bunquet' и др.

- в отличие от лат. 'соnvivium') не передают достаточно точно идеи его замысла. II) содержательное изложение семи соответствующих панегириков. 1) речь Федра. Древнейшее происхождение Эроса ('любящий божественней любимого, потому что он вдохновлен Богом'). 2) речь Павсания. Два Эроса ('коль скоро Афродиты две, то и Эротов должно быть два. Из этого следует, что. Эротов, сопутствующих обеим Афродитам, надо именовать соответственно небесным и пошлым'), - данный постулат Платона оказал неизгладимое влияние на историю интерпретации любви в европейской культурной традиции, во многом определив не только концептуально-содержательные векторы ее эволюции, но и многие ее проблемные узлы, включая типичные для европейского менталитета фобии и комплексы (см.

ЛЮБОВЬ}. 3) речь Эриксимаха. Эрос разлит во всей природе ('Эрот. Живет не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах любых животных, в растениях, во всем, можно сказать, сущем, ибо он Бог великий, удивительный и всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов'), - идеи данного фрагмента 'П.' послужили важнейшей предпосылкой формирования эманационных концепций неоплатоников (см. ЭМАНАЦИЯ) и мистической традиции христианства. 4) речь Аристофана. Эрос как стремление человека к изначальной целостности ('когда-то наша природа была не такой, как теперь. Люди были трех полов, а не двух, как ныне, - мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих.

Сам он исчез и от него сохранилось только имя, ставшее бранным - андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов - мужского и женского. (...) Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов. И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними. Наконец Зевс. Стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины. Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу. Итак, каждый из нас половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину.

Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней...', - данная легенда, предложенная Платоном, наложила глубокий отпечаток на художественную традицию Запада, подвергая любовь различным на протяжении истории романтическим интерпретациям. От средневекового сюжета о Тристане и Изольде и куртуазной лирики трубадуров до пушкинского письма Татьяны к Онегину ('То в высшем суждено совете, // То воля неба. Я - твоя') и современных кинематографических мелодрам). 5) речь Агафона. Совершенство Эроса ('Эрот, который сначала был сам прекраснейшим и совершеннейшим Богом, стал потом источником этих же качеств для прочих'). 6) речь Сократа. Цель Эроса - овладение благом ('. .Любовь - это всегда любовь к благу.

(...) ...Все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном. (...) Любовь - стремление родить и произвести на свет в прекрасном. (...) Вот каким путем нужно идти в любви - . От одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное'). - данная 'речь' репрезентирует авторскую позицию Платона (изложение которой, как это характерно для платоновских диалогов в целом, вложено в уста Сократа), - позицию, во многом определившую.

В системе отсчета философской традиции - не только платоновскую трактовку блага, но и европейский идеализм в целом (см. Идеализм). В системе отсчета западного типа ментальности - не только историю философских интерпретаций любви, но и эволюцию представлений о любви в целом, наложивших существенный отпечаток на специфику ментальности западного типа, включая и характерные для нее романтические идеалы (непременно сопрягающие любовь с 'высшим благом'), и своего рода трансцендентализацию любви (классическим образцом которой являются тексты писем А.Блока к жене), и даже стереотипы эротического поведения, - не случайно П.Слотердайк к числу важнейших задач современных интерпретационных стратегий в отношении любви называет ее декогнитизацию (см.

Любовь). 7) речь Алквиада. Панегирик Сократу ('он похож на тех силенов. Которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если раскрыть такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов...'). III) композиционное заключение, подводящее фабульный итог рассказа о пире в доме Агафона. Центральным моментом философского содержания 'П.' является развитие Платоном эйдотической концепции (см. ЭЙДОС ). К моменту создания 'П.' идея эйдоса как таковая была уже выдвинута Платоном (диалог 'Федон' и др.), заложив основу философского идеализма в его классическом понимании (см. Идеализм). В контексте 'П.' данная идея существенно обогащается трактовкой эйдоса в качестве предела (в математическом смысле этого слова) бытия вещи, - и последнее понимается в данном случае именно как процессуальное стремление к эйдосу.

Кроме того, 'П.' может быть рассмотрен как первый историко-философский прецедент полноты и корректности постановки вопроса о соотношении общего и отдельного, без которого не были бы возможны такие феномены европейской историко-философской традиции, как диалектика Гегеля и диалог номотетической и идиографической парадигм в философии истории. ПИРРОН (ок. 360-280 до н.э.) - древнегреческий философ из Элиды (Пелопоннес). Верховный жрец Элиды. Один из основателей античного скептицизма и автор словоформы 'акаталепсия' (осознание собственного незнания). Важнейшим источником для возможной реконструкции взглядов П. Традиционно полагаются 'Пирроновы положения' Секста Эмпирика, в значительной ст.