Перун
(др.-рус. Перунъ, общеслав. *Реrunъ из индоевроп. *Per(kw)-un-o-s), в славянской мифологии бог грозы (грома). Общеславянский культ П. Восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и её предводителя (у славян - князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа. По древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы - золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил П.
В эпоху двоеверия. Главным оружием П. Были камни (польск. Kamien piorunowy, в настоящее время название белемнита) и стрелы (др.-рус. О стрђлђ громньеи - «о громовой стреле», польск. Strzala piorunowa, «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах - «богомерзкие вещи»). Миф о П. Частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соотнесен еще с самим П. (белорус, пярун, «гром»), и по многочисленным сказочным, былинным и другим фольклорным трансформациям, где П. Заменяют Илья и другие персонажи с позднейшими именами. П., первоначально в образе всадника на коне или на колеснице (ср.
Позднейшую иконографию Ильи-пророка), поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа - то мифологическое существо, которому соответствует Волос-Велес, в поздних текстах - сказочный Змиулан и т. П.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может изменяться имя (но не облик) П. И его противника, но основная сюжетная схема остается неизменной. После победы П. Над врагом освобождаются воды (в архаических и боковых трансформациях мифа скот, женщина, похищенная противником П.,- см. Додола, Марена, Мокошь) и проливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя.
Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом П. Болг. Переруна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа переруга, преперуда, сербо-хорв. Прпоруша, возможно, связанные и со слав. *pors-, «порошить», и т. П. Такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. И сербо-хорв. Додола, ввиду широко распространённой связи корня *dhu в балтийской и других мифологиях с персонажем, родственным П. (например, Дундер. Сербо-лужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, вероятно, связана с представлениями о раскатах грома. Эпитет Перкунаса Dundulis позволяет предположить и в Дундере ранний эпитет П.). Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины, возможно, первоначально связанной с жертвами П.
Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с П., является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами (ср. «Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы П. (в Киеве и Новгороде) и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. С горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскому периоду. В балтийской и славянской мифологиях П. Приурочивается к четырём сторонам света, что видно, в частности, и из названия четверга как «дня П.» в полабской традиции, и из четырёх (восьми)-членной структуры святилища П. На Перыни под Новгородом (название святилища из слав.
*Peruni, древнее соответствие готск. Fairguni, «скала», др.-исл. Fiorgyn, Фьёргюн, мать громовержца Тора). Согласно древнерусскому источнику «Перунов много» (Перунъ есть многь), что относилось к наличию нескольких географических и сезонных ипостасей П., каждая из которых в мифологии балтийских славян, по-видимому, нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающем лишь одну из ипостасей П. (ср. Прове). В пантеоне Киевской Руси П. Почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов.Лит. Иванов В. В., К этимологии балтийского и славянского названий бога грома, в сб. Вопросы славянского языкознания, в. 3, М., 1958. Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974 (лит.).
Их же. Инвариант и трансформации в мифологических и фольклорных текстах, в кн. Типологические исследования по фольклору, М., 1975. Филиповиђ М., Трагови Перунова куљта код Jyжниx словена, в сб. Гласник Земалског музеjа у Capajeay. Нова cepnja, t. 3, Capajeao, 1948. Kupiszewski W., Wegie³ek-Januszewska, S³ownictwo Warmii i Mazur, Astronomia ludowa, miary czasu i meteorologia, Wroclaw, 1959. Его же, S³ownictwo meteorologiczne w gwarach i historii jêzyka polskiego, Wroc³aw, 1969. Pisani V., Slavische Miszellen, в кн. For R. Jakobson, P. - The Hague, 1956. Gieyaztor A., Sprawca Piorunów w mitologii clowianskiej, в кн. Ara historica, Poznan, 1976.В. В. Иванов, В. И. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).
Дополнительный поиск Перун 
На нашем сайте Вы найдете значение "Перун" в словаре Энциклопедия мифологии, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Перун, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Первая буква "П". Общая длина 5 символа
