Ахурамазда

Ахура Мазда (авест.), Аурамазда (др.-перс.), Ормазд (пехл.), в иранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов (см. Амеша Спента). Буквальное значение - «господь премудрый». Первоначально имя А. Выступало в качестве замены запретного имени божества. Оба элемента имени употреблялись раздельно даже в поздних фрагментах «Младшей Авесты» (см. Мазда). В ахеменидских текстах (6-5 вв. До н. Э.) этот термин писался слитно, т. Е. Воспринимался как новое имя древнего божества. В западноиранской ономастике имя Мазда упоминается с 8 в. До н. Э. «Авеста», в отличие от большинства родственных иранской мифологии индоевропейских традиций (хеттской, греческой, латинской, балто-славянской, ведийской), где верховным божеством выступал воин-громовержец (Зевс, Индра, Перун и т.

Д.), изображала А. Жрецом, подчёркивая духовность его сущности и действий. Он творит мир усилием или посредством мысли («Ясна» 19, 1-6) и требует себе чисто духовного поклонения, молитвы перед священным огнём («Ясна» 43, 7). Из обычных форм жертвоприношения в честь А. Допускалось только возлияние смеси сока хаомы с молоком («Ясна» 29, 6-7). Учение Заратуштры о функциях и поступках А. Содержит новые для индоиранской традиции оттенки религиозного символизма. О личном избранничестве Заратуштры А. Как посредника между небом и землёй, апокалиптические понятия о страшном суде, вершимом А. («Ясна» 47, 6 и др.), об абсолютной свободе воли А. (43, 1), о грядущей победе А. И его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед А.

(30, 3-6, 44, 14 и др.). В «Ясне семи глав» образ А. Более традиционен и натуралистичен. Видимым его проявлением, буквально «телом», назван огонь (Атар. 36, 6), небесные воды именуются его жёнами. «Яшт» (XVII, 16) величает А. Отцом низших божеств Аши, Сраоши, Рашну. Митры и самой религии. Но во всех случаях, вплоть до сочинений пехлевийской эпохи, А. Выводился идеальным прототипом жреческого сословия. Однако ахеменидские скальные надписи (6-4 вв. До н. Э.) и сасанидские рельефы (3-7 вв.) трактуют его царём-миродержцем. Он «всемогущ, велик, победоносен». Помимо этих двух основных трактовок, в «Авесте» сохранялись остатки архаических представлений. «Ясна» (30, 5 и 51, 30) и «Яшт» (XIII, 3) донесли раннеиндоираиский образ высшего божества как олицетворения небесной звёздной (ночной) тверди.

Тот же «Яшт» (XIII, 80) приписывал А. Личного гения - фраваши, что подразумевало знак его, А., сотворённости и, тем самым, вторичности. Показательно, что каноническая «Авеста» умалчивала о происхождении А. Почитатели бога времени Зервана считали Ормазда сыном этого божества и братом-двойником злого духа Ахримана (ср. Близнечные мифы). В «Гатах» А. - отец святого духа Спента-.Майнью и духа зла Ангро-Майнью. В «Младшей Авесте» Спента-Майнью абсорбируется с А. Ахурамазда сотворил всё бытие («Ясна» 44, 4-5. Поздние пехлевийские переводчики подставили отсутствующее в оригинале определение «благое»), облёк предшествовавшие духовные формы плотью, заранее предначертал все мысли, слова и деяния. Человек должен избрать благие мысли, слова и дела и тем усилить лагерь добра (30, 3-6, 31, 11) в его противоборстве с силами зла, возглавляемыми Ангро-Майнью.

А. В «Гатах» стоит над этой борьбой, но в «Младшей Авесте» он лично в ней участвует, ищет сторонников среди младших божеств, обучает Заратуштру правилам жертвенных ритуалов («Яшт» XIV 50) и шаманскому искусству гадать на птичьих перьях («Яшт» XIV 35). Младоавестийский образ А. (греч. Форма имени - Оромаздес) был известен Платону и Аристотелю (5-4 вв. До н. Э.), что даёт хронологическую веху в истории почитания А. И с учётом ранних ассирийских и ахеменидских сведений служит одной из предпосылок для исторической реконструкции маздеизма в целом.Лит. Wesendonk О. G„ Zu altpersisch Auramazda, «Zeitschrift fur Indologie und Iranistik», Lpz., 1929. Hartman S., Der Name Ahura Mazdah, в кн. Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet.

Gott., 1975 (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologiech-Historische Klasse, Folge 3, № 96).Л. А. Лелеков.(Источник. «Мифы народов мира».).