Вишну

(др.-инд. Visnu), один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. Н. Божественную триаду - тримурти. В ведийских гимнах В. Занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств (см. Ведийская мифология). В брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах В. Становится первостепенной фигурой. В индийской традиции имя В. Толкуется как «проникающий во всё», «всеобъемлющий» (от корня vic, «входить», «проникать»). Другие этимологи иногда предполагают неиндоевропейское происхождение имени В. Возможно, что образ В. Вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на В. До сих пор не обнаружено (помимо изображения птицы на одной из печатей Хараппы, в котором исследователи усматривают прообраз Гаруды, ездовой птицы В.).

С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения В. В ведийской литературе имя В. Встречается около ста раз. В частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн (I 154) целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага В., которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца - или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что В. Первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с В. И претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая - три шага В.

В облике карлика (см. Аватара), которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мбх. III 270 след. Рам. I 29. Ваю-пур. II 36 и др.). В ведах В. Выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра, «младший Индра») в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но В. Постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра, «более великий, чем Индра»). В брахманах круг мифов, связанных с В., расширяется. В них В. Совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.В эпосе сам В. (либо в виде своих аватар Кришны я Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов.

С одной стороны, В. И божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар В.-Нараяны.Из 18 главных пуран 6 посвящены В. («Вишну-пурана», «Нарадия-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пу-рана»), но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, В. И его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, В. И Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит В.-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия.

Подобные представления есть уже и в эпосе (напр., Мбх. XII 48, 17).В одном из вариантов мифа о потопе (Мбх. III 186-187) мудрец Маркандея, спасённый В. (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную. Землю, небеса, людей, богов и т. Д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования В. Согласно другому варианту мифа о потопе (Мбх. III 194), В. В конце каждого мирового цикла (см. Юга) вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда В. Просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира.

Из других мифов, связанных с В., следует назвать миф о пахтанье мирового океана (см. Амрита), предпринятого под водительством В.-Нараяны. В. Же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах В. (см. Бхаг.-г. IV 7). Во всех своих проявлениях В. Олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая В., предстаёт во множестве обликов. От неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).В ведах В.

Наделён неопределённо антропоморфными чертами. Он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён В. Даёт. «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному описывает В. В сложившейся позднее иконографии В. Обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В одной из четырёх его рук - чакра (букв.«круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой, в другой руке - раковина, в третьей - булава (палица), в четвёртой - лотос или лук. Цвет кожи В. - тёмно-синий, цвет одежды - жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа В. Принимает разный цвет в зависимости от юги.

Супруга В. - Лакшми. Сам В. Иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание В. - вершина горы Меру (Мбх. III 160, 17-26). Его ездовое животное - царь птиц Га-руда.В. Имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну» (XIII 149). Другие наиболее важные имена В.:Хари (букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосыи»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры»), Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).Лит. Gоnda J., Aspects of early Visnuism, 2 ed., Delhi, [1969]. Его же, Visnuism and Sivaism..., L., 1970.

Vischnu-Narayana, Übertragen von R. Otto, Jena, 1923.С. Д. Серебряный.(Источник. «Мифы народов мира».).