Гесер

Гэсэр, персонаж тибетской мифологии (Гесар, Кесар), мифологий монгольских народов, включая бурят (Абай Гесер хубун), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей. Г. - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа (фигурирует в шаманских призываниях, молитвах, заговорах и др.). Чаще всего его имя производят от ирано-согдийской формы титула «кесарь» или от имени Госыло (в кит. Транскрипции - имя правителя Туфаньского княжества в северо-восточном Тибете, 11 в.). Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Г., в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки.

Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. И калм. Цотон, Чотон, бурят. Сотон, Хара Зутан). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монг. Версиях - Гесер-хан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Г. Побеждает демона севера, людоеда Лубсана (ср. Монг. Лобсага, калм.

Лувсарга, бурят. Лобсоголдой Хара мангадхай) с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джаргалан, западнобурят. Тумен Яргалан. По некоторым версиям, в т. Ч. Монг., она - бывшая жена Г., похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. Шарайголы, калм. Ханы Шаргули, бурят. Шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских королей - Гуркара (монг. Цаган Герту хан, «белоюртый хан»). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Г. Спешит на родину. В облике скверного мальчишки (мон. Ольджибай) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин.

Согласно ряду сюжетов, Г. Отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада. Уничтожает демонических королей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Г. Оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.Во всех версиях Г. Характеризуется как трикстер. Он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). Эта особенность образа Г. Способствовала развитию мифологически-пародийных начал в повествованиях о Г., что проявляется прежде всего в его отношениях с Тхотуном, который выступает в большинстве сюжетов «негативным дублёром» Г.

(неудачное подражание, соперничество в сватовстве, посягательство на жену Г., предательство в войне). В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Г., одним из его воплощений.Древнейшее ядро образа Г. - ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. Индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Г. Утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ {ман-гусов). Демоноборчество сближает Г. С тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон бабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца». См. В ст. Тибетская мифология), Т. Восходит к добуддийской, бонской традиции.

В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Г. К властелину ада Эрлику - «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Г. - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Г. Воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Г. - властитель одной из четырёх стран света - севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Г.

- Кром (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Г. Оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста. У западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсеге Малан-тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Г. (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона. Как божество войны Г. (тиб. Далха, монг. Дайсун-тенгри или Дайчин-тенгри) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с кон. 18 в.) является отождествление Г. С богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди.Существовали мистерии, посвящённые некоторым сюжетным циклам Гесериады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом.

В культовой практике Г. Как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в т. Ч. Охотничьей удачи). В шаманских призываниях Г. Иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Г., у монгольских народов объектом культового поклонения является только Г.Лит. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света, пер., вступ. Статья и коммент. С. А. Козина, М.-Л., 1935. Абай Гэсэр, вступ. Статья, пер.

И коммент. А. И. Уланова, Улан-Удэ, I960. Абай Гэсэр-хубун ч. 1-2, пер. И прим. М. П. Хомонова, Улан-Удэ, 1961-64. Дамдинсурэн Ц., Исторические корни Гэсэриады, М., 1957. Stein R. A., Recherches sur l'epopee et le barde au Tibet, P., 1959. Tucci G., Heissig W., Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttg. (u. A.], 1970.С. Ю. Неклюдов.(Источник. «Мифы народов мира».).