Древо Познания

Один из вариантов древа мирового, моделирующий процесс различения сущностей с целью достижения состояния целостности, совершенства. В мифопоэтических концепциях этот процесс различения применяется при описании основных параметров космологической организации и состава элементов космоса, в отборе необходимого от случайного, подготавливающем переход на следующие, более высокие уровни постижения мира, где указанная процедура различения, нахождения нужного будет циклически повторяться. Само это различение (связанное с обособлением), нахождение истины в мифопоэтической образности и в языке приравнивается к рождению («нахождение истины» во многих языковых традициях синонимично «рождению сущего»), что помогает восстановить параллелизм древа жизни и Д.

П. Эта связь двух указанных комплексов, предполагающая единый их источник, объясняет и ту нечёткость, которая существует, напр., в книге Бытия. «И произрастил господь бог. Дерево жизни посреди рая и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). «И заповедал господь бог человеку, говоря. От всякого дерева в саду ты будешь есть. А от дерева познания добра и зла, не ешь от него. Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 16-17). «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте их...» (Быт. 3, 3). Соблазнённые змеем, первые люди вкусили плоды Д. П. И узнали о своей наготе (подробнее см. В ст. «Грехопадение) . Связь змея с Д. П. Добра и зла (при обычной связи змея с древом жизни) также не способствует чёткому отличению этих двух вариантов мирового древа.Однако вариант Д.

П., где познание направлено на различение добра и зла, строго говоря, не является ни распространённым, ни архаичным по преимуществу. Сам по себе образ Д. П. Гораздо более древен и архетипичен и приобретает содержание нравственно-оценочного характера лишь в поздней стадии своего развития. В древнеегипетской традиции, где были известны древо жизни и Д. П., в «Книге мёртвых» содержится приглашение умершему, чтобы он в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, так как находящийся на ней становится богом. Смерть возвращает человека в ту божественную страну, откуда он был изгнан во время своей земной жизни. Умершему открывается великая тайна. Он познаёт свою божественную сущность, своё происхождение от Ра.

В древнем Вавилоне также были известны два дерева - древо истины (вариант Д. П.) и древо жизни. Иногда обе функции (жизнь и познание) совмещаются в образе одного дерева. Так, на Гавайских островах древо вечной жизни и древо познания смерти (вариант Д. П.) изображаются как единое дерево. В одном из мифов рассказывается, что душа, достигшая земной трещины, отмечающей вход в страну мёртвых, увидела там дерево, одна сторона которого была живой и зелёной, а другая - мёртвой и сухой. Маленькие дети, собравшиеся вокруг дерева, дают душе совет взбираться на дерево по мёртвой стороне с тем, чтобы спускаться по живой стороне, которая приведёт душу в царство мёртвых (близкие варианты известны по некоторым изображениям в христианской традиции).

Существуют и другие варианты Д. П. В известном отношении к ним нужно отнести те шаманские деревья, на которых сидят люди, собирающиеся стать шаманами и проходящие искус, познающие тайны шаманского искусства (некоторые конкретные описания довольно подробно излагают ход и этапы этого познания). Определённые признаки Д. П. Обнаруживает дерево, на котором висел Один ради познания рун. «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, . Девять песен узнал я от сына Бёльторна, . Мёду отведал . Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая. Слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало. Руны найдёшь и постигнешь знаки. Умеешь ли резать. Умеешь разгадывать. Умеешь ли спрашивать. Умеешь молиться и жертвы готовить.

Заклинанья я знаю - не знает никто их...» и далее. «Знаю второе ...», «знаю и третье» и т. Д. («Старшая Эдда», «Речи Высокого» 138 и след.). Одна из наиболее существенных мифологем, относящихся к этой теме, но не всегда имеющих достаточно чётко выраженную проблематику познания, состоит в том, что у дерева находится некое сокровище (материальное или даже духовное), охраняемое змеем, драконом и т. П. Мифологический герой должен найти это сокровище, открыть его, познать. Подобная схема, трактуемая как архетипическая, обнаруживается в преобразованном виде в некоторых текстах, связанных с изложением техники медитации, в частности в индийской «Кундалини-йоге», где образы дерева, змеи, орла, поединка небесных и земных сил трансформированы в контекст проблематики духовного возрастания, освобождения.

В принципе сходные явления были обнаружены К. Юнгом в связи с анализом им алхимических опытов трансмутации металлов в золото и алхимического символизма (в том числе и изобразительного), а также рисунков дерева, набрасываемых некоторыми пациентами (ср. Тот же образ в сновидениях), не знакомыми ни с религиозной, ни с алхимической символикой. Поразительная всеобщность «древесной» схемы привела исследователя к выводу, что образ дерева, стоящего в центре, является наиболее подходящим символом истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и «транс-сознательной» цели (крона, листва). Этот символ создаётся в ходе самопознающей индивидуации, продолжающей на микрокосмическом уровне макрокосмический процесс.

Соображения К. Юнга имеют прямое отношение ко всей проблематике познания и его образам, включая Д. П. Они указывают ту цель (духовная интеграция путём открытия сферы бессознательного, с одной стороны, и направления движения к духовному идеалу, с другой), которую ставит перед собой процесс самопознания. Мистические варианты индийской, иудейской, мусульманской традиции дают обширный материал для этой темы. Неслучайно их обращение к образу дерева, которое нередко выступает в функции Д. П.Лит. Весkwith М. W., Hawaiian mythology, Honolulu, [1970]. Jung K. G., Psychologie und Alchemie, 4 AufL, Olten - Freiburg, [1975]. Его же. The philosophical tree, в его кн. Alchemical studies, L.-N. Y., 1967. Аrberry A. J., Sufism. An account of the mystics of Islam, L., 1950.

Eliade М., Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase, P., 1951. Его же, Yoga. Immortality and freedom, 2 ed., Princeton, [1970]. Его же, Images and symbols, L., [1961]. Tillich P., Systematic theology, v. 2, L.-Chi, 1957. Scholem G. G. Major trends in Jewish mysticism, N. Y., [1961]. Его же, On the Kabbalah and its symbolism, L., 1965. Yаrden L., The tree of light, a study of the Menorah, L., 1971. Cook R. The tree of life. Image tor the cosmos, N. Y., 1974.(Источник. «Мифы народов мира».).