Лягушка

В различных мифопоэтических системах функции Л., как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде всего её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Л. (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Л., подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других - выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Л. Обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср.

Солнце в воде, символизируемое образом Л., и т. П.). Иногда с Л. Связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.В Древнем Египте с головой Л. Изображались боги гермопольской огдоады, Хекет (богиня плодородия, связанная с загробным миром) и даже Амон. В Бирме и Индокитае с образом Л. Нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Л. Считается причиной затмения). В Китае, где Л. Также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами», так как существует поверье, что Л. Падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения Л. Позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир [ср.

Русскую примету «до (первой) грозы Л. Не квакает» и повсеместные представления о кваканье Л. К дождю, об их появлении вместе с дождём и т. П.]. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Л. Появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей. При этом Л. Обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (т. Е. К Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Л. Представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Л., известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Л. С брахманами, участвующими в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия. Связь Л. С богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о Л., выпрашивающих у громовержца царя для себя.

Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. Сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост. Во время засухи возгордившаяся Л. Не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. Рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Л. Как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем. В филиппинском этиологическом мифе в Л. Превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку. К тому же кругу представлений относится мотив обращения в Л. За обман, образы Царевны-Л. В русских сказках и т.

Н. Лягушачьего принца в германском фольклоре (тип AT 440, из цикла «свадьба животных»). Сама Л. Может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности, подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев). С этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. Выступает в функции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Л. (проглоченная Л. Как причина беременности, Л. Как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Л., и т. П.).Иногда Л. Выступает как помощница человека. Она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. П. В то же время Л. Может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т.

П.Образ Л. Часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Л. Нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср. Мотив неартикулированности звуков, издаваемых Л., в русских загадках. «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит - ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт»). Лит. В1ооmfeld M., On the «Frog-Hymn». Rig-Veda VII, 103. «Journal of American Oriental Society», 1896, v. 17, p. 173-79. Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, p. 426-27. Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 1, N. Y., 1962, p. 613-14.Д. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).