Пряжа

Мифопоэтический символ долгой жизни, прядения - ткачества, также причудливости фантазии, преувеличения. Образ П., пряденой нити, вытягивания её и сучения обычно тесно связан (а иногда и неотделим) с темой сырья - животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т. П.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой П. Когда речь идёт об обработке растительного материала, на первый план выступают мотивы, отсылающие к основному мифу в варианте умирающего и воскресающего бога. Бросание (семени) в землю, прорастание, вырывание (растения), его вытягивание, расчленение, помещение в воду и т. П. Когда П. Делается из животного материала, на первое место выдвигаются мотивы плодородия, выступающие прежде всего в ритуальной сфере.

Ср. Восточнославянский заговор от змей. «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, т. Е шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» (Е. Романов, Белорусский сборник V, № 280, с. 108). Связь дуба, шерсти и змеи отсылает к мотиву змея под мировым деревом (в заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются даже в имени змеи - Шкуропея). В одном из хеттских ритуалов, где фигурируют змея и шерсть (hulana, слово того же корня, что рус. Волна, «шерсть»), упоминается и веретено (hulali) и действие прядения - наматывания (hulaliia). Идея последовательно укрываемого и всё более возрастающего плодородия содержится в типовых текстах, в которых П., шерсть, шкуру вешают на дерево или другой растительный символ.

Ср. Хеттский ритуальный текст, посвящённый культу исчезающего и возвращающегося бога Телепинуса. «перед богом Телепинусом воздвигается вечнозеленое дерево еiа-, с него свешивается шкура (руно) овцы (барана), внутри же него помещается бараний (овечий) жир, внутри же него помещаются зерно (бога) полей и вино, внутри же него помещаются бык и овца (баран), внутри же него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога (ср. Как объяснение мотив Зевса, являющегося Гераклу в одежде из бараньего руна). Ещё более распространены вырожденные примеры подобного обряда - вешание П. На дерево с целью увеличения блага (ср.

Изображение руна в корзинах около дерева в древнегреческой вазописи). В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом. Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями, приписываемыми в мифопоэтической традиции золотым волосам (ср. Настасью - золотую косу в русской сказке).Одним из наиболее частых воплощений П. В мифологии выступает образ нити или верви (верёвки). Иногда нить понимается метафорически и соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Так, в греческой мифологии человеческая жизнь оказывается во власти богинь судьбы мойр. Клото прядёт нить, Лахесис протягивает (проводит) её через превратности судьбы, Атропос перерезает нить, обрывая жизнь (ср.

Парки, Норны). Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, т. Е. Чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ (ср. Англ. Rape как название некоторых территориально-административных единиц при горе, «верёвка»). Вместе с тем П., нить, вервь является и мерой длины. Образ П., нити «разыгрывается» и в хронологическом плане - как обозначение переплетённости поколений. Ср. Слова того же корня, что и рус. «вервь», сербо-хорв. Врвник, «родственник», или хет. Uarualan-, «семья», «потомство». Лувийск. War-wala/i-, «семя», «зародыш», «потомство». В этом контексте объясняются такие символические значения П.-ни-ти, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба.

Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй, реже земли с нижним миром. Сниженный образ нити или верви-спасительницы, по которой удаётся куда-то спуститься или, наоборот, подняться и тем самым спастись от преследователя, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах. Ср. Мотив спасения Тесея из лабиринта Миноса (где он был обречён на съедение Минотавру) с помощью клубка нитей, переданного ему Ариадной. П. И прядение, как правило, связаны с женщиной. Прядёт П. Женский персонаж, продолжающий древнерусскую Мокошъ - Мокуша или Кикимора. С прядением и П. Часто связана хозяйка нижнего мира.Во многих случаях весьма распространённый образ божественной девы-пряхи практически не отличим от девы-ткачихи.

Представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (П., ткань) отражено в мифе об Арахне, превращённой Афиной в паука, который и прядёт нить (П.), и создаёт ткань (паутину). Оба процесса совершает и т. Н. Космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить П., составляющую самое ткань (ср. Образ земли как войлока у Анаксимена при мифопоэтических представлениях о свивании земли и неба). Образ небесной П. (облака) и космической П. Встречается не только в фольклорной, но и в философской традиции. Так, у Платона («Государство», с. 616 и след.) космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Необходимостью - А нанке (ср.

Прялку как образ космического пупа, женского лона, как эмблему Геракла и т. П.).Лит. Афанасьев А. Н„ Поэтические воззрения славян на природу, [в.] 1-3, М., 1866-69. Трубачев О. Н., Ремесленная терминология в славянских языках, М., 1966;Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974. Соколова В. К., Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов, XIX - нач. XX в., М., 1979. Цивь-ян Т. В., «Повесть конопли». К мифологической интерпретации одного операционного текста, в сб. Славянское и балканское языкознание, [в. 4], М., 1977. Kimakowicz-Winnlcki М. Von, Spinn und Webewerkzeuge. Entwicklung und Anwendung in vorgeschichtlicher Zeit Europas. Wurzburg, 1910. Zeienin D. Ruasische (Ostslavische) Volkskunde, B.-Lpz., 1927.

La Baume W„ Die Entwicklung des Textilhandwerka in Alteuropa, Bonn, 1955. Jobes G., Dictionary of mythology folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962. Moszynski K., Kultura ludowa Slowian. Cz. 1- Kultura Materjalna, Krakow, 1929. Schrader 0., Reallexikon der indogermaniachen Altertumskunde, 2 Aufl., Bd 1, Hrsg. Von A. Nehring. B.-Lpz., 1917-23. Thomson G., Aeschylus and Athena. A study in the social origins of drama, L., 1950.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).