Тенгри

(алтайск. Тенгрй, тенгерй. Шорск. Тегрй. Хакасск. Типр, тер. Ту-винск. Дээр. Чуваш, тура. Якутск. Тангара. Монг. Тэнгэр. Бурят, тэнгэри, тэнгри. Калм. Тэнгер). Термин «Т.» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (3 в. До н. Э. И раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»). Предлагаются и более широкие параллели (кит. Тянь, шумер, дингир, «небо»). Представление о Т. Складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.Т. Как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии.

Возникший, возможно, ещё в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри, «вечное небо»). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Т.) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монгоров.Поклонение персонифицированному светлому божеству Т.-хану наблюдалось у западных тюрок - савиров (7 в.). Т.-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение - во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Т.-хаи (Хан-тенгри).

Титул «хан» обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри). Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др. (обладающих «огромным яшмовым телом», «множеством туч и десятком тысяч глаз»), Хотя в позднейших преданиях название «Т.» иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах). Место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин «Т.» закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, Т. Обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и тёмного, благожелательного и демонического.

Ср. Монгольское выражение «Т. (небо) благой стороны» для доброго духа и «Т. (небо) дурной стороны» для злого гения. Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие «северного (заднего) Т.» и «южного (переднего) Т.» в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставлением светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных Т., на мотиве изначального родства и последующей вражды которых построено много мифологических сюжетов. Упоминание тёмных и в особенности светлых Т. Встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.Множественность Т. У монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая -- 9 («9 Т.», «9 великих Т.», «9 Су льде Т.») и производные от неё, в первую очередь 99.

В русле раннего буддийского влияния (до 16 в.) возникает представление о 33 Т. Во главе с Хормустой - слепок с мифологического образа Индры и его окружения. В ламаистской мифологии 33 Т. Это. «8 главных», «II свирепых» (ср. Докшиты), «12 сыновей солнца», «2 юных». В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как «33 духовных (т. Е. Относящихся к буддийской религии) светлых Т.». Встречаются и иные количественные характеристики классов Т., например «77 нижних Т.» со своим владыкой вечно белым Т., «12 Т.» и др. Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие Т. Упоминаются то как один персонаж, то как целая группа. 5 Т. Молний, 7 Т. Грома, 5 Т. Входа, Т. 4 углов и Т. 8 границ, 9 Т. Гнева и т. П. Т. Наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр.

Т. Иногда называются духи огня (см. Отхан-Галахан), домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисман-тенгри, Бурхан-тенгри, Очирвани-тенгри), чаще именуемые бурханами.Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного Т., наделяемого прозвищами Хан Монхе-тенгри [Хухе Монхе-тенгри. «хан вечное (синее вечное) небо»], Эрхету-тенгри («могущественное небо»), Деге-ре-тенгри («высшее небо»), Милиян-тенгри (Малиян-тенгри. Соответствующий Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона), Атага-тенгри (Хан Атаган. Соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 тёмных восточных Т. Бурятского пантеона), Багатур-тенгри и Хисага-тенгри. Главой 99 Т. Называется также Дархан Гуджир-тенгри - бог-кузнец, отождествляемый с Махакалой.

Верховным Т. Является и Дзаягачи-тенгри (см. Дзаячи). Багатур-тенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооружённый стальным мечом. Он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисага-тенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в облике вооружённого всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Сульде -тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри. Соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (см. Лу, Хухедей-мерген), отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному Т. (обладающему «молниевым телом», «сильным ясным громовым голосом», «началом в тучах» - Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри).

Ср. Персонификацию молнии Цахилган-тенгри («молния-тенгри»). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.В число Т. Входят также Охин-тенгри, божество счастливой судьбы Дзол-тенгри («удача-тенгри») и многие другие. Некоторым (напр., Суль-де-тенгри, Дайчин-тенгри) посвящены особые призывания. Большинство Т. Фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий. Защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников. Дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи. Покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности - поголовью скота. Упоминаются и узкоспециализированные покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т.

Д., защитники от гадов, болезней, насекомых (Колчин-тенгри), податели телесной силы (Эльбескуй-тенгри) и красоты (Анарба-тенгри) и др. Некоторые Т. Локализуются в пространстве (Хормуста - всегда в центре неба, Хисага-тенгри - на западе и т. Д.). Верховные Т., включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенности Дзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги (их называют «создателями всего»). Ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизированные в монгольском шаманстве государи. Они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих Т. В других вариантах верховный Т. Не участвует в создании других Т. То или иное божество появляется самостоятельно. Иногда говорится о происхождении Т.

От матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к Т. Буддийский эпитет «самовозникший». Различные Т. Называются «возникшими, не показывая себя», «не имеющими рук и ног» (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества. Это, впрочем, не мешает некоторым Т. Иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние). Лит. Потапов Л. П., Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов, в кн. Этнография народов Алтая и Западной Сибири, Новосиб. 1978. Банзаров Д. Черная вера, или Шаманство у монголов. Собр. Соч., М., 1955, с. 54-62. Поппе Н. Н., Описание монгольских «шаманских» рукописей Института востоковедения, в кн. Записки Института востоковедения АН СССР, т.

1, Л., 1932;Манжигеев И. А., Бурятские шаманисти-ческие и дошаманистические термины, М., 1978, с. 73-74. Roux J. P., Tangri. Eesai sur Ie cieldieu des peuples altaiques, «Revue de I'histoire dee religions». P., 1956, t. 149, № 1-2. T. 150, № 1-2. Tucci G., Helsslg W., Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttg. [u. A.], 1970, S. 350-64. Vreeland Н. Н., Mongol community and kinship structure. New Haven. 1957, p. 267-268.С. Ю. Неклюдов(Источник. «Мифы народов мира».).