Хеттская Мифология

Мифология населения Хеттского царства (Древнего, 18-16 вв. До н. Э., Среднего, 15 в. До н. Э., и Нового, 14-13 вв. До н. Э. Существовало на территории Малой Азии, состояло из трёх основных областей. Страны хатти - хеттов в северной и центральной части Малой Азии, Лувии - на юго-западе Малой Азии и Палы - на северо-востоке). Древнейшим слоем X. М. Является мифология хатти (протохеттов), оказавшая существенное влияние на хеттские мифологические воззрения. Видимо, язык хатти 3-го тыс. До н. Э. Близкородствен северо-западным кавказским (абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с северовосточно-кавказскими (нахско-дагестанскими) языками, что позволяет проводить параллели между обозначениями сходных понятий в хаттском и соответствующих кавказских языках.

Ко 2-му тыс. До н. Э. Язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского царства Хатусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о мифологии хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан (Eštan, хетт. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна. Arinna, «источник», родственно хурритскому arinn-i, «источник»), её дочь - солнечное божество Мецулла, богиня Каттахцифури («царица богиня», хетт. Камрусепа), бог-кузнец Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит (хетт. Halmašuit, хатт. Ha-n-wa-š-wi-t, от Ha-ni-wa-š, «то, на чём сидят - престол», упоминается в древнейшей хеттской надписи царя Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапанта-ли, бог плодородия Телепину (хетт.

Телепинус), покровительница Хатту-саса воинственная богиня Инара, божества подземного мира Лелъвани и пара Иштуштайя (Ištuštaya, Ešduš-taya, возможно, родственно имени Эстан) и Папайя, богиня зерна Каит (Kait, «зерно», родственно хуррит. Kate, «зерно», и древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя Цилипури, божество луны Кашку (Kafiku, родственно хуррит. KuSut), «луна»), бог-щит Цитхарийя, Тару (Сару) - бог грозы, отец Мецуллы и супруг Вурунсему, Куду-или (Kudu, «душа») и др. Важнейшие мифы (известны по хаттским и хеттским текстам) - о строительстве храма Эстана в священном городе Лахцан, об исчезновении и возвращении Телепину, о лунном затмении, описываемом как падение с неба Кашку, которого возвращает Каттахцифури-Камрусепа.

К неолитической культуре Чатал-Хююка возводятся хаттские обряды поклонения пчеле (пчела активно участвует в поисках Телепину), леопарду (который, как и лев, являлся, в частности, зооморфным символом хеттского царя), похоронные обряды, связанные с мышью. Особую социальную значимость имел цикл мифов и обрядов, связанных с Хальмасуитом и Цилипури.Согласно мифу, боги, распределяя земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были целиком восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и культурного сосуществования (ок. Кон. 3-го тыс. До н. Э.). Хаттским влиянием объясняются также хеттские мифологические представления о языке богов и людей. Согласно двуязычным хаттско-хеттским текстам, одно и то же божество по-разному называлось «среди богов» и «среди людей» [типологические параллели обнаруживаются в широком круге древневосточных (в т.

Ч. Египетской и индийской), древнеевропейских (древнеисландской) и восточноевразийских (айнской) традиций]. Некоторые собственно хеттские имена божеств представляют собой перевод хаттских. Хатт. Tauwa tupi, «страх и ужас», переводится как Nahsaratt, «страх», и Weritema, «ужас», и фигурируют не только в переложениях хаттских мифов, но и в позднейших хеттских мифологических сочинениях. Представления об этих божествах, возможно, оказали воздействие на греческую мифологическую традицию. Гомеровская пара Δείμς τε Φόβος τε, «страх и ужас». Они, как и соответствующие боги в среднехеттских гимнах солнцу, запрягают колесницу. Несомненно влияние мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (см. В ст. Иллуянка.

Сюжет имеет параллели во многих традициях Восточного Средиземноморья, см. Также в статьях Змей, Дракон).Наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевропейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес). Бог-защитник Пирва (ср. Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват [Siwatt-, «день», в функции бога солнца его впоследствии вытеснил. Эстан, ср. Siu-(ni), «бог», имеет параллели и в других индоевропейских языках, см. В ст. Индоевропейская мифология. След того, что некогда это слово имело значение «бог солнца», можно видеть в урартском Siwini, «бог солнца», представляющем собой, по-видимому, заимствование из хеттского языка древнехурритским диалектом, из которого позднее развился урартский язык], Тархунт (Tarhunt, «могущественный», эпитет бога грозы, соответствует индоиранскому turvant- с тем же значением), Сиу-Суммис (Šiu-šnuš, «бог-наш», упоминается в надписи царя Аниттаса), бог луны Арма (Anna, ср.

Тохарск. Yärm, «мера», др.-исл. Rim, «счёт», и т. П.) и др. Из мифов индоевропейского происхождения следует отметить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей Несы. Царица, посадив сыновей в горшки с нечистотами, пустила их плыть по реке (обычный для близнечных мифов мотив расправы с близнецами), а дочерей вырастила. Река принесла сыновей к городу Цальпа, где их спасли боги. Выросши, они возвращаются в Несу и, не узнав сестёр, вступают с ними в кровосмесительный брак. В индоевропейских мифологиях параллель ему составляет древнеирландский рассказ о братьях-близнецах по имени Финдеамна, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь, индоиранский миф о близнецах (Яме-Ииме и его сестре). К индоевропейской традиции восходят, по-видимому, такие обрядовые тексты, как песня Пирве, описания царского похоронного ритуала, имеющие близкие соответствия в других индоевропейских, в частности индийских (в «Атхарваведе») и греческих (у Гомера), ритуалах.Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой лувийская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной анатолийской, чем собственно хеттская.

В частности, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият, Tiyat-. У хеттов Сиват-день вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология, как и хеттская, испытала значительное влияние хаттской. Многие хаттские божества, в частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими именами. Лишь в немногих палайских текстах можно предполагать след индоевропейских мифологических представлений (напр., в гимне солнцу, связываемому, как и в хеттской и индийской традициях, с морем). Лувийская мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами семитов и особенно хурритов. Так, слово «бог» (maššana-) в лувийском языке может быть связано с общесемитским (ср.

Аккад. Šamaš, «солнце», и т. П.). В новохеттский период, когда культурный центр страны сместился в южные области с лувийским и хурритским населением, в хеттский пантеон был включён ряд лувийских богов, в частности боги войны (вооружённые луком) Ярри (Yarn, возможна, ср. Индоевропейский корень *jar-, связь с другими индоевропейскими богами типа слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и в местные греческие пантеоны).С эпохи Среднехеттского царства в состав хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар). В поздних текстах (молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с древнехеттской (по происхождению - хаттской. Вурунсему) богиней солнца города Аринны.Период Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма.

В результате контаминации хеттских и хурритских мифологических представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не ограничиваются перечислением «1000 богов», составляющих, согласно текстам (в частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции (напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона хурритские по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешу б со свитой. Его брат и помощник в сражениях Таш-мишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Шимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери (Шери, «вечер-ночь») и Хурри («восход»), горы Намни и Хаззи и др.

Другая группа включает супругу Тешуба Хебат, её сына Шаррума, дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку Дарру-Дакиту (Dakitu, первоначально семитское имя со значением «маленькая», «малышка»), божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры, Hutena-Hutellura, ср. Hute, «писать»), Аллани («госпожа»), Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд других женских божеств.^Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая близ современного Богазкёя.В составе «1000 богов» Хеттского царства наряду с хаттскими, древне-хеттскими несийским, хурритскими и немногочисленными лувийскими богами выделяются персонифицированные воплощения стихий [скорее всего архаические хеттские, в позднейшее время сближавшиеся с хурритскими.

Ср. Аруна («океан»), выступающий в сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери океана, о солнце и океане и др.]. Использование нарицательных существительных как имён богов (ср. Также Желание, Река, Тёмная земля и др.) - характерная особенность индоевропейских мифологий, в т. Ч. Римской и индоиранской. Аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются и в славянской мифологии. В конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев - людей хабиру (по-видимому, наименование ряда древиеханаанейских племён) и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточ-иокавказским обозначением мужа, невольника).Характерный для новохеттского времени религиозный синкретизм проявлялся также в отнесении одного мифологического сюжета к разным богам.

Миф о божестве, которое исчезает, унося с собой плодородие, а потом (после долгих поисков, предпринятых богами) возвращается (вызывая восстановление плодородия), связывается с Телепинусом, богами солнца, грозы, богиней Инарой, богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен к избавлению от страданий во время родов). В числе других повторяющихся сюжетных схем, не зависящих от конкретных действующих лиц, - мотивы смены поколений богов [царствующего на небесах Алалу свергает Ану. Кумарби изгоняет Ану. Тешу б побеждает Кумарби, бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро. Подробно см. В ст. Хурритская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной солнца. Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби к дочери Аруны).Лит.

Луна, упавшая с неба, М., 1977;Довгяло Г. И., Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских клинописных текстов), Минск, 1980. Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн. Мифологии древнего мира, пер. С англ., М., 1977. Archi A., Trono regale e trono divinizzato nell'Anatolia ittita. - «Studi micenei ed egeo-anatolci., fasc. 1, Roma, 1966. Bossert Н. Т., Die Schickealsgottinnen der Hethiter, «Die Welt des Orients», 1957, Bd. 2, № 4. Brandenstein C. G. Von, Hethitlsche Gutter nach Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943 («Mitteilungen der Vorderasiatlsch-Aegyptischen Gesellschaft». Bd. 46, № 2). Carruba 0., Das Beschworungaritual für die Göttin Wisurijanza, Wiesbaden, 1966 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd 2).

Danmanville J., Iconographie d'lstar-Sausga en Anatolie ancienne, «Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale», 1962, t. 56, № 1-3, 4. Dussuaud R., Les religions des hittites et des hourrites, des phéniciens et des syriene, в кн. «Mana, t. 2 - Les anciennes religions orientales», P., 1945. Friedrich J., Ein hethltlsches Gebet an die Sonnengottin der Erde «Rivlata degli studi orlentall», t. 32, 1957;Furlani G., La religione degli Hittiti, Bologna, 1936. Goetze A., Kleinasien, 2 Aufl., Munch., 1957. Gurney 0. R., Some aspects of Hittite religion, N. Y. 1977. Guterbосk Н. G., Hittite religion, в кн. Forgotten religion, N. Y., 1950;Hotfner Н. A., The Hittites and Hurrlans, в кн. Peoples of Old Testament times, Oxf., 1973;Kiimmel Н.

М., Ersatzrituale fur den hethitischen König. Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd. 3). Laroche E., Le dieu anatolien Sarruma, «Syria», 1963, t. 40. Его же, Textes mythologiques hittites en transcription, «Revue hittite et aaianique», 1965, v. 23, tasc. 77, 1968, v. 26, fasc. 82. Его же, Les dieux de Yazilikaya, там же, 1969, v. 27. Его же, Un syncrétisme dans les religions grecque et romaine, P., 1973. Macqueen J. G., Hattian Mythology and Hittite monarchy, «Anatolian Studies», 1969, v. 9. Otten Н., Die Gotthett Leivani der Bogazkoy-Texte, «Journal of Cuneiform Studies», 1950, v. 4. Его же, Das Hethiterretch, в кн. Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961. Его же, Eine althethltische Erzahlung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 (Studien zu den Bogazkoy-Texte, 17).

Schuler E., Kleinasien. Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн. Wörterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1-2. V1eуra М., Ciel et enters hittites, «Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale., 1965, t. 59, N 3.В. В. Иванов.(Источник. «Мифы народов мира».).