Древнегерманская Мифология И Религия

Источниками для воссоздания Д. М. И р. Служат. Труды античных (Юлия Цезаря, Тацита и др.) и нек-рых ср.-век. (Адама Бременского и др.) авторов, пережитки в обрядах совр. Герм. Народов, данные топонимики, сканд. Наскальные изображения, остатки древних святилищ и прежде всего монумент. Памятник др.-сканд. Эпич. Поэзии "Старшая Эдда" (рус. Пер. 1963, ред. М. И. Стеблин-Каменский), дошедший в списках не ранее 13-15 вв., но хранящий мн. Черты герм. Язычества. Данные о религии и мифологии континент. Германцев очень скудны, поэтому исследователи Д. М. И р. Опираются прежде всего на сканд. (гораздо более обильные) источники. Однако соотношение др.-сканд. И общегерм. Религии и мифологии - вопрос дискуссионный. Ряд ученых (напр., дат. Ученый А. Ольрик, голл. Я. Де Фрис и др.) подчеркивают большую специфичность сканд.

Мифологии и религии, усматривая в ней не только герм. Черты, но и связь с религией и фольклором саамов, прибалт. Финнов, народов Сибири. Автор наст. Статьи исходит из того, что все же значительных типологических различий между сканд. И герм. Религией и мифологией нет и что их общность превосходит локальные различия.Мифологич. И религ. Представления древних германцев имеют ряд общих черт с представлениями др. Индоевроп. Народов (индийцев, иранцев, греков, римлян, кельтов, славян) на стадии родового строя и воен. Демократии. Сюда относятся. Культ предков, представления о загробном мире, магич. Заклинание враждебных сил, наличие мифов о происхождении вселенной, о кончине мира, о гибели богов и новом возрождении земли. Эти представления овеществлялись и закреплялись в различных культовых действах, наличие к-рых у германцев засвидетельствовано уже в сканд.

Наскальных изображениях, относящихся, возможно, к 1-му и даже 2-му тыс. До н. Э., а также в "Германии" Тацита, где особый интерес представляет описание культовой процессии, посвященной богине матери-земли Нертус.Скудные источники позволяют все же проследить нек-рую эволюцию религ. Представлений германцев, связанную с усложнением их обществ. Строя. Если Цезарь (1 в. До н. Э.) отмечал, что у германцев не было жрецов, а в качестве богов они почитали лишь силы природы (солнце, огонь, луну), то в изображении Тацита (1 в. Н. Э.) у германцев уже существовали жрецы и храмы, а также посвященные богам священные места (особенно рощи) и даже изображения богов - очевидно, поклонение силам природы принимает уже антропоморфный характер.

Еще более позднюю стадию развития представляют религ. Верования, известные по сканд. Эпосу. Значит. Место в др.-герм. Религии отводится культу плодородия, связанным с ним магич. Действам и мифам. В сканд. Мифологии боги делятся на два рода. Асов (Тюр, Один, Тор) и ванов (Ньорд, Фрей и Фрейя). Ваны первоначально являются божествами, олицетворяющими плодородие земли, урожайный год, изобилие и богатство. Ньорд олицетворяет богатство моря, хороший улов рыбы и является покровителем мореплавателей. Наибольшего распространения культ бога плодородия Фрея достиг в Швеции, где в Упсале в его честь справлялись периодически большие культовые действа (описанные Адамом Бременским) и был выстроен храм с его статуей. Иной характер носят божества из рода асов.

Один (Вотан) выступает в континент. Герм. И особенно в сканд. Источниках как чародей и волшебник, умело заговаривающий раны, как покровитель живых и падших героев, как изобретатель магич. Рун, наконец, как верховное божество герм. Олимпа. Тор олицетворяет физич. Силу и боевую отвагу. В сканд. Фольклоре, а также в ряде мифологич. Песен "Старшей Эдды" он выступает как бог-громовик (этимологически имя Тора связано с общегерм. Обозначением грома), оружием к-рого является молния-палица. Тор является защитником несвободных и всех слабых, он постоянно сражается с злейшими врагами людей - великанами (в сканд. Мифологии - турсы, или йотуны). Злое начало в жизни и обществе олицетворяет бог Локи. Локи коварен и изменчив, он постоянно строит козни другим богам, он способен на любую хитрость.

Введение христианства, растянувшееся в разных герм. Странах до 11 в., означало окончат. Угасание язычества и в связи с ним Д. М. И р. Остатки др.-герм. Религии продолжали существовать в виде поверий, особенно среди крестьянства, а др.-герм. Мифы постепенно исчезали или становились достоянием эпич. Песен, баллад, нар. Сказаний, сказок.Интерес к Д. М. И р. Пробудился в нач. 19 в. У представителей романтической школы. Начало изучению герм. Мифологии положил Я. Гримм. Как представитель романтич. Теории Гримм полагал, что герм. Боги являются высшим проявлением религ. Творчества народа, а герм. Подземные духи, карлы, эльфы, великаны и пр. - дальнейшим уродливым развитием высшей идеи - божества. В работе В. Шварца было обнаружено, что т. Н. Низшая мифология (охватывающая карлов, великанов, эльфов и пр.) генетически является более древним образованием, чем т.

Н. Высшая мифология, включающая богов. Нем. Ученый А. Кун сопоставил герм. Мифы с индийскими, иранскими и греч. В. Манхардт предпринял попытку связать мифологич. Представления германцев и др. Народов с производств. Жизнью человека. В работах Ж. Дюмезиля обосновывается положение о структуре герм. Мифологии как отражении социальной структуры общеиндоевроп. Периода. Данная гипотеза заслуживает внимания, хотя и является дискуссионной.Лит. Ольгейрссон Э., Из прошлого исл. Народа, пер. С исл., М., 1957. Grimm J., Deutsche Mythologie, Bd 1-3, В., 1875-78. Mannhardt W., Wald- und Feldkulte, Bd 1-2, В., 1875-77. Schwartz F. L. W., Der heutige Volksglaube und das alte Heidentum, В., 1862. Meyer E. Н., Germanische Mythologie, В., 1891. Helm K., Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, Hdlb., 1913.

Vries J. De, Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, В., 1956-57. Dumezil G., Les dieux des Germains, P., 1959. Schröder F. R., Untersuchungen zur germanischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Tl 1-2, Tübingen, 1941. Krohn K., Skandinavisk mytologi, Helsingfors, 1922. Olrik A., Ellekilde H., Nordens gudeverden, KГёbenhavn, 1926-51. Elgqvist E., Studier rörande Njordkultens spridning bland de nordiska folken, Lund, 1952. Briem O., Heidina sidur á ГЌslandi, ReykjavГ­k, 1945.Э. А. Макаев. Москва..