Лун

В китайской мифологии фантастическое существо, дракон. Образ Л. Сложился в Китае в древности. Начертание иероглифа Л., представляющее собой пиктограмму, изображающую животное с длинным телом и головой, увенчанной рогами (по мнению некоторых учёных - гребнем), обнаружено уже в надписях на гадательных костях эпохи Инь (с 14 в. До н. Э.). Существуют предположения о том, что прообразом этих пиктограмм была ящерица (Лю Чэн-хуай и др.), а также о связи образа Л. С крокодилом (голландский учёный де Гроот). В надписях на гадательных костях Л. Связан с названиями прототибетских племён цян, населявших западную и центральную части современной провинции Хэнань и, возможно, южную часть провинции Шаньси.Вероятно, Л. Считался тотемом ряда древних племён, что является редким исключением в общемировой системе первобытных верований, в которой тотем - обычно существо реальное.

Возможно, образ Л. Заменил более ранние представления о тотеме - змее, ящерице или крокодиле. Ср. Связанные с тотемическими представлениями обычай татуировки в виде Л. У племён юэ на восточном побережье, легенды о поедании мяса дракона и о разведении и кормлении драконов подобно домашним животным при дворах некоторых легендарных правителей. Многочисленные предания о рождении мифических первопредков и государей от связи женщины с драконом (вариант. Встреча женщины с драконом, один только взгляд на него или просто видение дракона во сне, а также появление дракона в небе над домом, где должен родиться герой. Рождение героя из крови дракона, см. Гуань-ди). Наличие драконовой меты (лун янь) на челе древних государей (в средневековом Китае Л.

- символ императора, его изображали на троне, на халате государя).Особенно велика роль Л. В древних космогонических представлениях. На одном бронзовом блюде эпохи Инь изображены два дракона. На дне - безногий, покрытый чешуйками, каждая из которых имеет рисунок спирали-молнии, а по краю - дракон с лапами, а также птица и рыба. Некоторые исследователи (Л. П. Сычёв) считают, что во втором случае Л. Олицетворяет землю (птица - небо и рыба - водную стихию). Связь Л. С землёй зафиксирована и в «Ицзине» («Книге перемен»). Однако с развитием мифологических и космогонических представлений Л. Стал мыслиться как воплощение светлой, небесной мужской силы ян и утратил связь с землёй как воплощением тёмного женского начала инь (см.

Инь и ян). Реликты древнейшей связи Л. С землёй заметны в некоторых преданиях, где Л. Живут под землёй, в колодцах, стерегут там клады, знают расположение т. Н. Земных жил, помогают герою выбраться из подземелья, а также в представлении о зимней спячке драконов и змей под землёй (в некоторых поздних легендах Л. Осенью возвращается в море, лето проводит в небесах).Как символ силы ян и небесного начала Л. Часто изображается крылатым существом, повелителем облаков, туч, дождя, парящим в облаках или плывущим в волнах и объятым языками пламени, - видимо, символ грозы как соития неба и земли (в древнекитайской космогонии дождь есть слияние неба и земли, столь важное для земледельческого населения). Ср. Также цветовую характеристику крови Л.

- «черно-жёлтая» [сюаньхуан, сюань - «чёрный» (цвет неба) и хуан - «жёлтый» (цвет земли)].С распространением (особенно с 4 в. До н. Э.) учения о пяти первоэлементах и соответствующей пятеричной классификационной системы появилось представление о драконах пяти цветов. Хуанлун - жёлтые, цинлун - зелёные, чилун - красные, байлун - белые и сюаньлун - чёрные. В преданиях фигурируют главным образом цинлун (символ востока) и хуанлун, связанный с землёй и центром. Л. Различались и по внешнему виду. Цзяо - чешуйчатые, ин - крылатые, цю - рогатые, чи - безрогие («Бо я», «Описание изящного», 3 в. Н. Э.). Ван Чун («Лунь хэн», «Критические суждения», 1 в.) сообщает, что художники его времени изображали Л. С головой коня и хвостом змеи.

В некоторых древних преданиях есть упоминание о лунма («конь-дракон), живущем в воде, о превращении Л. В коней и быков.В раннесредневековых преданиях герои нередко подымаются в небо верхом на Л. В «Бэньцао ган му» («Основные сведения по фармакологии», 16 в.) Ли Ши-чжэня со ссылкой на Ван Фу (1-2 вв.) о Л. Говорится. «Голова, как у верблюда, рога, как у оленя, глаза, как у зайца, уши, как у коровы, шея, как у змеи, живот, как у морского зверя шэнь, чешуя, как у карпа, когти, как у ястреба, лапа, как у тигра. На спине 81 шип, полностью девятью девять, как подобает силе ян. Под подбородком светящаяся жемчужина, а на голове гора Бошань» [Бошань, по-видимому, означает некий нарост в центре лба Л., именуемый также чиму (букв.

«плотницкий аршин») и являющийся магическим знаком Л., благодаря которому он имеет возможность подыматься в небо]. В средневековой традиции Л. Рассматривался как прародитель всех зверей и птиц, от которого пошли «пернатые, покрытые шерстью, чешуйчатые и панцирные» («Эръя и» - «Пояснения к словарю Эръя», 11-12 вв.).Л. - доброе существо, его появление рассматривается как благоприятный знак, хотя в древних мифах встречаются упоминания о борьбе со злыми Л. В средние века существовали представления о земных драконах, в наказание за дурные дела лишённых возможности подняться на небо.Образ Л. Чрезвычайно популярен в изобразительном и прикладном искусстве Китая. Он встречается в легендах и сказках, в средневековых новеллах, в поэзии.Лит.

Тай-пин юй лань (Императорское обозрение годов Великого спокойствия), т. 4, Пекин. I960, с. 4128-36. Ли Янь, Лун чунбай-ды циюань (Происхождение поклонения дракону), «Сюэшу яньцзю (шэхуй кэсюэ бань)», Куньмин, 1963. № 9, с. 22-35. Лю Чэн-хуа, Люэ тань лун-ды шицзочжэ хэ мотэр (< Коротко о прообразе дракона и его модели»), «Сюэшу яньцзю (шэхуэй кэсюэ бань)», Куньмин, 1964, № 3, с. 52-60;Ду Эр-вэй, Фэн, линь, гуй, лун као ши (Толкования и разыскания, касающиеся феникса, единорога, черепахи и дракона), Тайбэй, 1971, с. 120-54. Яковлев Л. М., Дракон (Этнографический очерк), в сб. Записки Харбинского общества естествоиспытателей и этнографов, № 1 - Этнография, Харбин, 1946, с. 17-24;Терентьев - Катанский А. П., Китайская легенда о драконе, в сб.

Страны и народы Востока, в. 11, М., 1971, с. 119-26. Сычев Л. П., Сычев В. Л., Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. М„ 1976, с. 26-27. Чеснов Я. В., Историческая этнография стран Индокитая, М., 1976, с. 175- 200. Visser М. De, The dragon in China and Japan, Amst. 1913. Dore H„ Researches into Chinese superstitions, v. 5, Taipel, 1966, p. 677- 694. Munke W., Die klassische chinesische mythologie, Stuttg., 1976, S. 92-93.Б. Л. Рифтин.(Источник. «Мифы народов мира».).