Ой Иясе

Öй иясё, в мифологиях казанских и западносибирских татар, башкир (ои эй д he, ой эйяhе) «хозяин» дома, домовой, особая разновидность духов эе. В мифологии башкир и казанских татар О. И. Покровительствует семье. Его другое название «хозяин двора». Йорт иясе (тат.), йорт эй д пе (башк.). Часто отождествлялся с авзар иясе. Представлялся в образе старика с длинными волосами, считалось, что он живёт под полом дома (куда ему ставили угощение). По ночам О. И. Выходит оттуда, иногда работает. Прядёт оставшуюся на прялке пряжу (это плохое предзнаменование), просеивает через решето муку (это добрый знак). Этими или другими способами оповещает семью о ближайшем будущем. Предвещая несчастье, О. И. Всю ночь ходит по дому, тяжело вздыхает, стонет.

При переселении в новый дом О. И. Обычно приглашали с собой. Представления казанских татар и башкир об О. И. Близки воззрениям о домовом финно-язычных народов Поволжья и восточных славян и, видимо, генетически связаны с мифологическими традициями местного финно-угорского населения. В мифологии западносибирских татар О. И. - злой дух в виде безобразной старухи. О. И. Ночами, невидимая, бегает по дому, шуршит, плачет, всячески беспокоит людей. Считалось, что кто-нибудь заболеет или умрёт, если в доме заведётся О. И. Поэтому люди, уверенные, что в их доме поселилась О. И., старались дом продать. Женский облик отражает раннюю стадию развития образа (ср. Приписывание О. И. Женских занятий у башкир и казанских татар).В мифологиях других тюркоязычных народов образ домового встречается также у татар-мишарей (йорт иясе), карачаевцев (юй ийеси), чувашей (херт-сурт), турок (эв бекчиси), якутов, ногайцев (уьй иеси).Лит.

Кайюм-Насыров, Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства, в кн. Записки имп. Русского географического общества по отделению этнографии, т. 6, СПБ, 1880. Татары Среднего Поволжья и приуралья, М., 1967, с. 361-62. Валеев Ф. Т., О религиозных представлениях западносибирских татар, в кн. Природа и человек в религиозных подставлениях народов Сибири и Севера, Л., 1976, с. 325.В. Н. Басилов.(Источник. «Мифы народов мира».).