Петух
В основе мифологического образа П. Во многих традициях - его связь с солнцем. Как и солнце, П. «отсчитывает» время (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и т. П.). Австралийские аборигены иногда обозначают П. Как «птицу, которая смеётся на рассвете». Ср. Также русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и т. П. В большинстве традиций П. Связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня - хотя в целом функции богов, которым посвящается П. (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а также Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире. П. Не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, ср. Франц. Название П. Chante-clair, букв.
«поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах. В Китае П. «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог) и через пятый - седьмой часы пополудни. У древних евреев П. - символ третьей стражи ночи - от полночи до рассвета. П. Так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование П. В гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме. Изображение П.-стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. В Китае красный П. Изображается на стенах дома как талисман против огня. Мотив П., разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках.
Но П. Не только связан с солнцем, подобен ему. Он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня - солнца. С П. Связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения П., помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. П., нередко в чередовании с изображением солнца. Ср. Также символические изображения солнца в виде П. В круге или рассвета, иногда молнии в виде петушиного гребешка (в этом ряду стоит и обычай древних римлян жертвовать ларам петушиные гребешки). Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение П. (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно П. Преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой.
В древнерусском «Слове некоего христолюбца» (окончательная редакция) осуждаются существовавшие уже после введения христианства языческие обряды, когда «. Коуры рьжють. И огневи молять же ся, зовущие его сварожичьмь» (др.-рус. Куръ, «петух»). Во многих случаях отчётливо прослеживается связь между жертвоприношением П. И добыванием огня, его возжиганием (ср., например, латышские и русские данные о жертвоприношении П. Для умилостивления гуменника-овинника, в ведении которого находится огонь под овином).Подобно солнцу, П. Связан и с подземным миром. В Древней Греции П., несомненно, выступал и как хтоническая птица. Он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения. Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету.
Если светлый, красный П. Связывается с солнцем, огнём, то чёрный П. - с водой, подземным царством (ср. Ритуальное зарывание П. В землю) и символизирует смерть, божий суд, зло. Так, Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11-12 вв.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных П. И чёрных кур с одновременным призыванием дьявола. Ещё в 19 в. Удерживался обычай топить П. И кур в водоёмах в день святого Фейта. Известны также русский обряд принесения в жертву водяному черного П., зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах чёрных П. И других животных (напр., кошек) чёрной масти, этот цвет считался особенно любезным духу воды. Тема П. Возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей.
Причастность П. И к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь - смерть - новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о П. Как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о П. «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер - не отпели» и т. П. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности П. Отражено и в других загадках («Не царь, а в короне», «Гребень имею - не пользуюсь им, шпоры имею - не езжу верхом» и т. П.). Связанный с жизнью и смертью П. Символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте. П. - один из ключевых символов сексуальной потенции (ср.
В этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о П. Как символе похоти, существующие в ряде традиций). У южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несёт живого П. Или его изображение. Одним из проявлений жизненной силы П. Является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике (в частности, в геральдике). Арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью П. Соотнесённость качеств П. И человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества П. (ср., например, Афанасьев №№ 251-252).
У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в П. И курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки П. Является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека. Смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.В Новом завете образ П. Имеет символическое значение некой решающей грани (ср. Матф. 26, 34, 74-75. Мк. 13, 35). П. В соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке П. - посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ П. Толкуется как символ истинного проповедника Евангелия. У гностиков П. Считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. П. На колонне трактовался гностиками как П.
Абраксаса. В Японии считают, что П. Подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.в. Н. Топоров. Представление о П. Как символе бдительности и бодрствования духа переходит в ренессансную и барочную эмблематику (девочка с П. - деталь, подчёркивающая воинские достоинства городской стражи в «Ночном дозоре» Рембрандта). В сельском и городском декоративно-прикладном искусстве (деревянная резьба, вышивка, гончарство, обрядовое печенье и т. Д.) развивается и более древнее толкование образа П. Как символа солнца, мужского начала, апотропеической жертвы, в гротескном снижении - эротического влечения. С античной басенной традицией связаны встречающиеся вплоть до 18 в. Изображения П., нашедшего жемчужное зерно.
Во французскую политическую геральдику («галльский П.») мотив переходит из мифологических представлений родо-племенного общества. В изобразительном искусстве 20 в. П. Служит воплощением национального, «галльского» начала (гобелены Ж. Люрса), агрессивной вирильности (серия «Женщина и петух» Б. Бюффе), «апокалиптических» трагедий современной истории П. В произведениях Н. Гончаровой («Мистические образы войны», 1914), югославского художника И. Генералича («Распятый петух»).Лит. Gajek J., Kogut w wierzeniach ludowych, Lwow, 1934. Callisen S. A., The iconography of the cock on the column. «The Art Bulletin», 1939, v. 21.М. Н. Соколов.(Источник. «Мифы народов мира».).
Дополнительный поиск Петух 
На нашем сайте Вы найдете значение "Петух" в словаре Энциклопедия мифологии, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Петух, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Первая буква "П". Общая длина 5 символа
