Поэт

Певец, в мифопоэтической традиции персонифицированный образ сверхобычного видения, обожествлённой памяти коллектива. П. Знает всю вселенную в пространстве и во времени, умеет всё назвать своим словом (отсюда П. Как установитель имён), создаёт мир в его поэтическом, текстовом воплощении, параллельный вне-текстовому миру, созданному демиургом. Творчество, делание объединяет П. С жрецом. Воспроизводя мир. П., как и жрец, расчленяет, разъединяет первоначальное единство вселенной, устанавливает природу разъятых частей через определение системы отождествлений и синтезирует новое единство, оба они борются с хаосом и укрепляют космическую организацию, её закон. И П., и жрец воспроизводят то, что некогда сделал демиург (культурный герой), с их помощью преодолеваются энтропические тенденции, элементы хаоса изгоняются и перерабатываются, мир космизируется вновь и вновь, обеспечивая процветание, богатство, продолжение в потомстве (при этом П.

Выступает одновременно как субъект и объект текста, как жертвующий и жертва). Тождество П. И жреца влечёт за собой представление о магической силе П. [ср. П.-шаманов, библейского Давида, игрой на гуслях успокаивавшего Саула, когда того тревожил злой дух, легенды об Орфее, завораживающем животных, деревья и скалы, Вяйнямёйнене, П. - шамане и чародее, слагающем заговорные руны, гусляре Садко, Франциске Ассизском, обращающемся с проповедью к животным и птицам, библейских П., служащих перед скинией, приносящих воинам победу (ср. 1 Парал. 6, 32, 2 Парал. 20, 21), ирландских филидов - П. И ворожеев-предсказателей и т. Д.]. П. - создатель священных текстов. В Индии мудрец-П. Вьяса почитался составителем собраний вед и пуран, творцом «Махабхараты», основателем веданты и т.

Д. Отдельные мандалы «Ригведы» или группы гимнов приписываются полулегендарным родам певцов-брахманов или отдельным певцам (Вишвамитре, Вамадеве, Васиштхе, Бхарадвадже, Гритсамаде, Готаме, Канве, Нодхасу и др.), автором «Рамаяны» считают Вальмики. П. Ведомо прошлое, настоящее и будущее. Ведает всё, что было, есть и будет, Калхант (Нот. II. I 70), Гесиод излагает «подробно, что было, что есть и что будет» (Theog. 32, 38), покровительницы поэзии музы - дочери Зевса и богини памяти Мнемосины (в их числе известна Мнема, «память»), вёльва рассказывает о «прошлом всех сущих, о древних, что помню» («Прорицание вёльвы» 1), вещий Боян «помняшеть. Първыхъ временъ усобицъ», ведийские П. - «всевидящие. (РВ III 26, 8). Как указание на сверхзрение часто возникает мотив слепоты П.

(ср. Слепоту Тиресия, Фамирида, фракийского певца Демодока, самого Гомера). Функция прорицания реализуется также в мотиве загадывания и отгадывания загадок (ср. Эдип}. Сверхвидение П. Есть мудрость. В Греции со времён Пиндара складывается представление о поэзии как о мудрости, мёд поэзии скандинавской мифологии даёт мудрость и поэтическое вдохновение. Один - бог мудрости и покровитель поэтов, Соломон - мудрец и П., тюркский Коркут - П.-шаман, провидец и мудрый советник государей, кельтский Огма - изобретатель письменности, пророк и П., в китайской мифопоэтической традиции П. - сверхчеловек, космический пророк, охватывающий словом небо и землю, находящийся в трансе вдохновения (ср. «Вэнь фу» Лу Цзи), и одновременно учёный-эрудит, знающий язык предыдущих тысячелетий, и т.

Д. Как хранитель обожествлённой памяти, традиций коллектива П. Несёт в себе бессмертие, жизнь. В то же время память о прошлом связывает его с нижним миром (ср. Вариант, в котором музы - дочери Урана и Геи. «сатурнический стих» при обозначении царства смерти как Saturnia regna и т. Д.). П. Определяет прикосновенность к иррациональному (ср. Неистовство, которое посылают П. Музы. Plat. Phaedr. 244 а, 245 а. Шаманский экстаз Одина и т. Д.), к тому царству, к смерти. П. Нисходит в царство смерти, независимо от того, идёт ли речь о реальном пребывании там, оформленном в особый мотив (Орфей. Данте и Вергилий и др.), или о нисхождении духа. П. - посредник не только между прошлым и настоящим (темпорально), но и между тем царством и этим (локально).

В этом смысле он подобен шаману (ср. Образ П.-шамана) и, как и последний, несёт на себе печать иного царства. Показательно, что ирландское обозначение П. Fili восходит к индоевропейскому корню *uel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес, внук которого - П. Боян. П. Преобразует божественное в человеческое и возводит человеческое на уровень божественного, в акте поэтического творчества средостением, соединяющим эти сферы, является язык, речь, слово П. [ср. Мифопоэтическую формулу мысль (принадлежащая миру богов) - слово - дело]. Так, в индийской мифологии П. - отец слов (РВ III 26, 9), искатель истинного пути (III 55, 2. 19, 16), П. Помогают молитвам, желаниям, жертвоприношениям людей достичь богов и воспринимают ответ богов.

Боги же возбуждают поэтическое творчество, помогают певцам, делают их проницательным, передают им жертву и т. Д. Покровители П. - Брихаспати, ангирасы, Сарасвати, как П. Почитается Кришна. Поэтическая речь, слово персонифицируется в образе Вач. Медиативная функция П. Может реализоваться в мотиве его божественного призвания и чудесного происхождения песенного дара. Демодок «дар песней приял от богов...» (Horn. Od. VIII 47), Вьяса получил певческий дар от Брахмы (Рам. I 2, 30-34), ср. Сюжеты о призвании шамана-П. (см. В ст. Шаманская мифология), библейскую легенду о призвании пророка (Ис. 6, 2-9), англо-саксонскую легенду о первом П. Кэдмоне у Беды Достопочтенного, среднеазиатские представления о том, что сказителей-манасчи призывает к пению сам Манас, и т.

Д. Источник божественного поэтического дара нередко осмысливается как пища (питьё). Ср. Мёд поэзии, индийский сома, одаряющий певцов мастерством, вода Кастальского ключа и т. Д., см. Также в ст. Опьяняющий напитокВ творчестве П. Следует определённой технологии (причём «поэтическое» возникает только в некоем пространстве, определяемом такими крайними состояниями, как созидание и разрушение, ср. Анаграмматическую поэзию), поэтому слово (стих, текст и т. Д.) делается, вытёсывается, выковывается, ткётся, прядётся, сплетается и т. Д. Соответственно и П. Выступает как делатель, кузнец, ткач и т. П. (ср. В «Ригведе» П. - мастера, IV 2, 15, VI 17, 15. Плотники, III 38, 1).Двуприродности П. Как посредника соответствует наличие особого языка (или языков) П., ср.

Т. Н. Индоевропейский поэтический язык, «язык богов» греческой, иранской («ахуровский» и «дэвовский» словари), скандинавской, хеттской и др. Традиций, пять разновидностей языка в средневековом ирландском трактате «Руководство учёных» и др.В рамках т. Н. «основного» индоевропейского мифа о борьбе громовержца со змеем П. (рассматриваемый как трансформация демиурга) может быть опоставлен с младшим сыном громовержца, наказанным отцом и изгнанным в подземное царство.Отзвуки темы наказания в связи с образом П. Постоянны в греческой мифологии. Аполлон наказывает Марсия, Лина, Мидаса, музы наказывают Фамирида. Вариантом этого мотива можно считать представление об отмеченности П. Некой ущербностью. Ср. Мифологизированные рассказы об индийском П.

Калидасе, изобилующие сюжетами о его неполноценности (он рубит сук дерева, на котором сидит, глуп, не говорит на санскрите и т. П.).В художественной литературе и изобразительном искусстве нашли отражение мифологемы о вдохновенном П., поэте - ясновидце и прорицателе, П. - пророке, возлюбленном, изгнаннике и страдальце, о триумфе П. И т. Д., в «Божественной комедии» Данте П. Символизирует человеческую мудрость. Особенно характерен мотив преждевременной смерти П., отсылающий к сюжету прижизненного схождения П. В царство смерти. В античной традиции складывается образ П.-пчелы и поэзии-мёда (у Платона, Горация и т. Д.), позднее с пчелой сравнивают П. Даниил Заточник, П. Ронсар. Ср. Также у О. Мандельштама. « ...чтобы, как пчёлы, лирники слепые нам подарили ионийский мёд».

Символы поэзии и триумфа П. - венок из лавра или плюща, арфа или лира, перо, свиток. В итальянской живописи поэзия персонифицируется обычно в образе женщины в небесно-голубой одежде, украшенной звёздами. Голова её крылата, женщина держит лавровый венок и арфу, перед нею лебедь.Лит. Античные теории языка в стиля, М.-Л., 1936. Фрейденберг О. М., Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936. Стеблин-Каменский М. И., Историческая поэтика. Л., 1978;Валери П., Об искусстве, пер. С франц., М., 1976. Якобсон Р. О., Поэзия грамматики и грамматика поэзии, в сб. Poetics. Poetyka. Роеtyka, Warez., 1962. Мелетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1876. Иванов В. В., Очерки по истории семиотики в СССР, М., 1976;Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974.

Топоров В. Н., Μοΰσαι «Музы». Соображения об имени и предыстории образа (к оценке фракийского вклада), в сб. Славянское и балканское языкознание, М., 1977, в. 3, с. 28-86. Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки, в сб. Культура и литература древней и средневековой Индии, М., 1979. Винников И. Н., Легенда о призвании Мухаммеда в свете этнографии, в сб. С. Ф. Ольденбургу. К пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Л., 1934;Жирмунский В. М., Среднеазиатские народные сказители, в его кн. Народный героический эпос, М.-Л., 1962. Guntert H„ Von der Sprache der Götter und Geister, Halle, 1921. Parry М., Studies in the epic technique of oral verse-making, [pt] 1 (Homer and Homeric style) - 2 (The homeric language as the language of an oral poetry), «Harvard studies In classical philology», 1980-32, v.

41, 43. Wackernagel J., Indo-germanlsche Dichtersprache, «Phllologue», 1942, Bd 95. Lord A. B„ The singer of tales, Camb. (Mass.), 1960. Kirk G. S., The songs of Homer, Camb., 1962. Vernant J.-P., Mythe et pensée chez les grecs. P., 1969. Duchemin J., Pindare poete et prophete, P., 1966. Schmitt R., Indo-germanische Dichtersprache, Darmstadt, 1968;Starobinski J., Les mots sous les mots. Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, P., [1971]. Watkins C., Language of gods and language of men. Remarks on some Indo-European metalinguistic traditions, в кн. Myth and law among the Indo-Europeans, Berk.-Los Angeles- L., 1970, p. 1-17. Ward D., On the poets and poetry of the Indo-Europeans, «Journal of the Indo-European Studies», 1973, № 1.

Dodds Е. R., The Greeks and the Irrational, Boston, [1957];Linforth I. М., Telestic madness in Plato Phaedrus 244 DE, Berk,-Los Angeles, 1946;Schlerath В., Gedanke, Wort und Werk im Veda und im Awesta, в сб. Antiquitates Indogermanicae, Innsbruck, 1974. Meid W., Dichter und Dichtkunst im alten Irland, Innsbruck, 1971. Gonda J., The vision of the Vedic poets, The Hague, [1963]. Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962, p. 1281, 1457, 1475. Otto W. F., Der Dichter und die alten Götter, Fr. / М., 1942. Kerenyi K., Mann Th., Romandichtung und mythologie. Ein Brietwechsel, 2 Aufl., Z., [1953];Heidegger М., Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Fr. / М., 1971. Его же, Holzwege, Fr. / М., 1963. Rehm W., Orpheus.

Der Dichter und die Toten, Düsseldorf, 1950. Jung C. G., Seelenprobleme der Gegenwart, 5 Aufl., Z., 1950;его же, Gestaltungen des Unbewußten, Z., 1950.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).