Пушкайтс

Пушайтс (Puschaits, Puschaitis, Puschkayts, Puschkaitus), в прусской мифологии божество, связанное с землёй и находящееся под священной бузиной (в описании ритуалов древней Судавии, 1547). Согласно «Хронике» Бреткунаса (кон. 16 в.), П. - божество, ведающее плодами земли, в частности злаками, по Я. Малецкому (позже - по Я. Ласицкому), - покровитель священных рощ. П. Входит в тетраду богов с природно-хозяйственными функциями, наряду с Аушаутсом, Пильвитсом и Пергрубрюсом, которому П. Противопоставлен. Согласно «Судавской книжечке» (1563), к бузине, под которой живёт П., приносят хлеб, пиво и другие продукты, просят прислать барздуков и маркополей, гномов, находящихся в услужении у П., чтобы они помогли наполнить амбары зерном и сохранить хлеб.

Ночью в амбаре устанавливался стол с хлебом, сыром, маслом, пивом, устраивалось пиршество. Считалось, что съеденная пища - залог обильного урожая. Ритуал обнаружения вора, описанный там же, сопровождался призыванием Окопирмса (небо) и П. (земля). М. Стрыйковский (кон. 16 в.) видел ритуалы поклонения «чёрту» Пушайту в Самландии, Курляндии, Лифляндии и Жемайтии. Считалось, что он живёт в бузине. Дважды в год (видимо, весной и осенью) устраивали ритуалы в его честь с установлением стола в риге и т. Д. В Пруссии, согласно Стрыйковскому, ещё чтили бузину как священное дерево, с которым связаны подземные человечки (krasnie ludzie) ростом с локоть (ср. Мужичок с ноготок, борода с локоток в русской сказке). Они показываются при луне, особенно больным.

Главный из двух праздников в честь П. Приходится на октябрь, когда урожай уже собран (сходен с ритуалом в честь Пергрубрюса). Поздние источники упоминают культ П. Не только в Пруссии, но и в Жемайтии, Ливонии, России (Я. Ласицкий и др.). М. Преториус (17 в.) относит П. К «земным богам» и подробно описывает его помощников. Гупель (2-я половина 18 в.) упоминает среди латышских богов подземного царства Пушкейса, лесного бога. У Г. Ф. Стендера и Я. Ланге (кон. 18 в.) упомянут Puschkeitis, Putschkehtis, божество зелёных рощ (сопоставляемое с рим. Сильва-ном) и одновременно божество воздуха, уподобляемое быстрой птице. Ключевым моментом, позволяющим объяснить образ П., является его связь с бузиной (в поздних источниках барздуки превращаются в Bezdukkai под влиянием польск.

Bez, «бузина»), растением, связанным в разных традициях с плодородием и подземным царством. Название П., живущего в бузине, сопоставимо с латыш, puœkuot, puškuot, «украшение, убирание цветами» (ср. Литов. Puškúoti), а также со словами, передающими значение «опушаться, распушаться, расцветать» и т. П. (соцветие бузины имеет вид метёлки с пушистыми веточками). Ср. Также рус. «пухнуть», «пушиться», «пушистый» и т. П. «пушное жито», весенние взывания типа - «Боже, роди жито пушистое». Эта этимологическая связь имени П. Позволяет соотнести его с рядом мифологических персонажей других индоевропейских традиций, чьи имена содержат тот же корень *pus-/*puos- (не исключено, что на поздних этапах на имя П. - как бога леса, например, - могло влиять и название сосны, ср.

Литов. Pusis, имеющее иное происхождение). Ср. Др.-инд. Пушана (Pûsán, pusyati, «цветёт»), авест. Дэва Апаошу (Араоša из *A-puš, «лишённый процветания»), др.-греч. Пан (Πάν, видимо, из *Pâusôn) и т. П. Это языковое сродство объясняет общность мифологических характеристик. Хтоничность, плодородие, иногда с подчёркнутой сексуальностью (мотив козла, например, хорошо известный в связи с Пушаном и Паном. Ср. Связь козла с бузиной и главу о почитании козла, которая предшествует в «Судавской книжечке» главе о П.), «распушённость», волосатость, всклокоченность, роль снов и дивинаций (часто - дурных) и т. П. Всё это даёт основания говорить об индоевропейских истоках образа П., хотя в народных верованиях балтов он не засвидетельствован.Лит.

Топоров В. Н., Об индоевропейских соответствиях одному балтийскому мифологическому имени. Балт. Puš(k)ait-. Др.-инд. Pûsán, др.-греч. Πάν, в сб. Валто-славянские исследования, М., 1974.В. В. Иванов, В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).