Диалектическая Теология

("критическая теология", "теология кризиса", "теология парадокса", "теология Слова Божьего") - влиятельное направление протестантской теологии 20 в., которое драматично выразило кризис европейской цивилизации, вызванный Первой мировой войной и ее катастрофическими последствиями. Основные принципы Д.т. Были сформулированы в книге кальвинистского пастора К. Барта "Послание к Римлянам" (1919), получившей поддержку молодых теологов, группировавшихся вокруг жур. "Между временами", - Р. Бультмана, Ф. Гогартена, Э. Бруннера, Э. Турнейзена и др. Они порывают с наследием знаменитых либеральных протестантских теологов 19 в. (Ф. Шлейермахера, А. Гарнака, Э. Трёльча и др.), полных надежды на быстрый общественный прогресс, в котором главную роль должны сыграть научно-технические открытия и разумно истолкованное христианство как духовный фундамент гуманного общества.

Против такого сближения вести Христа и ее богословских интерпретаций и выступили сторонники Д.т. Это означало утверждение концепции трансцендентного Бога, осуждение попыток растворить учение Христа в социальных идеалах и ценностях мирской цивилизации, резкое противопоставление высшей Божественной мудрости и ограниченного человеческого разума. Одним словом, возвращение к ортодоксальным воззрениям М. Лютера и Ж. Кальвина. Отсюда и др. Название этого течения - неоортодоксия.Отвергая основы либеральной теологии, Барт настаивает на выявлении того, что С. Кьеркегор называл "бесконечным качественным различием" между временем и вечностью, человеком и Богом, между словом человека и словом Бога. "Бог на небесах, а ты - на земле".

Коренной порок "человеческой религиозности", по убеждению Д.т., заключается в том, что она превращает веру в "религию", в служение "не-Богу" - гос-ву, нации, классу, вождю и за абсолютные божественные ценности выдает "относительные нравственные стандарты коммерческого века", а рекламируемое ими Царство Божие - это чисто мирское царство, "идеализированное общество современного капитализма, развивающегося по законам "падшего" человечества" (Рапнхольд Нибур). Истину веры нельзя доверять ни безнадежно греховному человеку, ни церкви, постоянно впадающей в грязные политические игры. Единство этики и догматики содержится лишь в Христовой вести, в богооткровенном слове Бога, в "керигме" (Бультман), постигаемой творческим актом веры.Свою концепцию диалектические теологи противопоставляют всей традиционной метафизике, католической схоластике, вообще любым попыткам постижения Бога, исходящим из представления об аналогии между Творцом на небесах и человеком на земле.

Бог - нечто "совсем иное" по отношению к тварному миру, его суть невозможно выразить в человеческой речи. Поэтому любые рационалистические суждения о Боге бессодержательны. Правомерны лишь экзистенциальные высказывания, выражающие зависимость человеческого бытия от деяний Бога. При этом христианская вера должна быть очищена от наслоившейся мифологической оболочки. Сама ее суть, живой нерв, в понимании Д.т., лежит за пределами человеческого знания и самопонимания (культуры). Человек не способен познать Бога в природе и истории и самостоятельно пройти путь к Богу, возможен лишь один путь - от Бога к человеку. Библейский Бог не имеет ничего общего с "богами" религий и философий, сотворенными по своему образу и подобию людьми.

Только доверившись "единому слову Бога", человек может избежать идолопоклонства, выстоять перед напором нигилизма и соблазном вседозволенности.Создатели Д.т., несомненно, проявили высокую интеллектуальную честность и профессионализм, чутко уловив трагизм эпохи. Однако в решении своей главной задачи, а именно сделать понятным и органически вписать образ библейского Бога в мироощущение современного человека, они столкнулись с непреодолимыми трудностями, которые привели к глубоким разногласиям между ними. Если Турнейзен, напр., остался верным идеям Барта, утверждавшего разрыв (диастас) веры и культуры, то Бруннер, опасаясь неизбежного в этом случае изоляционизма христианства, делает шаги навстречу естественной теологии.

Бультман же бьется над проблемой связи христианской веры с историей и под влиянием воззрений М. Хайдеггера детально разрабатывает программу "демифологизации" Нового Завета как "экзистенциальной интерпретации" содержащихся в нем мифологических высказываний.Так или иначе, вновь оживают отвергнутые Д.т. Проблематика и подходы либеральной теологии 19 в., в т.ч. И признание способности философии помочь прояснению слова Божьего. Для Л. Тиллиха, напр., неприемлемо представление о Боге как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах. Бог не "над", не "под", не "наряду" с сущим - Он "самобытие". Бесконечная и неисчерпаемая Глубина, Основа, Сила нашего бытия. В отличие от сугубо житейских забот, направленных на конечные (finite) объекты и являющихся идолопоклонством, Он составляет Предельную заботу ("Ultimate Concern"), без которой существование человека как духовного существа невозможно.

Свою версию неоортодоксии, непосредственно направленной против доктрины "социального евангелизма", разработал Р. Нибур - наиболее влиятельный амер. Теолог 20 в.Д.т. Определила главные направления и пафос развития протестантской теологии втор. Пол. 20 в. Прежде всего систематический интерес к человеку (интерес, лежащий в русле общего "антропологического поворота", характерного для послевоенной философии) и осознание опасности крайностей как религиозного фундаментализма, так и модернизма. Д.т. Послужила толчком к появлению новейших версий не только в протестантском (концепция Д. Бонхёффера, теология процесса, т.н. Теология родительного падежа и др.), но и католическом богословии (например, воззрения Г. Кюнга).Робинсон Д.

Честно перед богом. М., 1992. Громадка Й. Перелом в протестантской теологии. М., 1993. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность М., 1994. Гараджо В.И. Протестантские мыслители новейшего времени // От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994. Тиллих П. Избр. Теология культуры. М., 1995. Нибур Р. Христос и культура. Избр. Труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. Лёзов С.В. Попытка понимания. М. СПб., 1999. Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1-3. М. СПб., 2000.Л.Н. Митрохин.