Дух Святой

(евр. Rûãh-ha-qôdeš, арам. Ruhâ dqûdsâ, греч.πνεϋμα άγιον, лат. Spiritus sanctus), дух божий (евр. Rûãh 'ĕlohim), Параклет или Параклит (греч.παράκλητος, «помощник», «утешитель», ср. Церк.-слав. «утешитель»), в представлениях иудаизма действующая сила божественного вдохновения, в христианских представлениях третье лицо троицы. Евр. Слово «руах» означает и «ветер», и «дух». Эта связь выявляется и ветхозаветным и новозаветным повествованиями (за сошествием Д. С. На 70 старейшин следует сильный «ветер от господа», Чис. 11. «сошествие Д. С.» на апостолов сопровождается шумом с неба «как бы от несущегося сильного ветра» и неким подобием языков огня, Деян. 2, 1-4). В архаических текстах Ветхого завета Д. С. («дух Яхве», «дух Элохим») сообщает полководцам воинственное воодушевление (Суд.

3, 10. 11, 29. Особенно 14, 6 и 19, где говорится о богатырском неистовстве Самсона). Охваченный Д. С. Делается «иным человеком», получает «иное сердце» (1 Царств Ю, б и 9). Д. С. Сообщает также, согласно ветхозаветным текстам, особый дар, делающий человека способным к несению царского сана (ср. Иранское понятие хварно=фарн). Саул подготовлен к царствованию экстатической инициацией, при которой он под наитием Д. С. Пророчествует среди прорицателей (1 Царств 10, 10), а когда избранничество отходит к Давиду, Д. С. «сходит» на него, чтобы почивать на нём «с того дня и после» (16, 13). Различные случаи призвания через Д. С. К исполнению той или иной сакральной функции - аналоги центрального случая - призвания пророка, «влагания» «духа Яхве» «в сердце» того или иного пророка, начиная с Моисея (Ис.

63, 11. Ср. Иезек. 11, 19 и 24. 36, 26-27. 39, 29. Иоиль 2, 28. Мих. 3, 8, и т. Д.). Но в качестве инспиратора пророков Д. С. Оказывается истинным «автором» Библии как корпуса «откровения». Уже в талмудической литературе вопрос об участии Д. С. В том или ином сочинении - обычная терминологическая форма постановки вопроса о принадлежности или непринадлежности этого сочинения к числу «богодухновенных» книг. Идея этого мистического «авторства» Д. С. Заострена до наглядного образа в апокрифической «3-й книге Ездры» (2 в. Н. Э.), где описывается, как после уничтожения всех священных книг Д. С. Диктует их полный текст пяти мужам, «и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали». Неоднократно повторяющаяся в средневековой христианской литературе метафора - священный писатель как музыкальный инструмент, на котором играет Д.

С.Ортодоксальный иудаизм раввинских школ, вообще осторожно относящийся к понятию Д. С., стремился ограничить его «действие» окончившейся исторической эпохой, а внутри неё - кругом специально избранных лиц. В позднем иудаизме возможность «обретения» Д. С. Для всех вообще верующих связывалась с временем прихода мессии (так истолковывалось ветхозаветное предсказание - Иоиль 2, 28). Раннее христианство рассматривало своё время как мессианское и, следовательно, как исполнение этого предсказания (ср. Деян. 2, 16-17). С этой точки зрения, только благодаря пришествию Иисуса Христа, его крестной смерти и его предстательству за верующих Д. С. Впервые «дан» людям во всей полноте, неведомой временам пророков. Он «послан» Христом и «свидетельствует» о Христе (Ио.

15, 26. Ср. Также 14, 16 и 26). Однажды сойдя на апостолов в день пятидесятницы (Деян. 2), Д. С. Пребывает в нерасторжимом соединении с церковью, делая действительными её таинства и правильным её учение, «наставляя» верующих «на всякую истину» (Ио. 16, 13). Так учение о Д. С. Прямо переходит в мистику церкви. Д. С. Становится в христианстве одной из ипостасей троицы.При всей своей связи с официальным культом идея Д. С. Сохраняла близость к сфере вдохновения, не связанного институциональными формами, к избранничеству («харизматичности»), не зависящему от сана, от места в иерархии. Поэтому на авторитет Д. С. Нередко ссылались еретики, выступавшие против иерархического институционализма (монтанисты во 2 в., «Братья свободного духа» в 13-14 вв., различные сектанты нового времени).

Согласно концепции итальянского средневекового мыслителя Иоахима Флорского, вслед за «эрой Отца» (верхозаветной) и «эрой Сына» (новозаветной) должна наступить «эра Д. С.» - эра свободы, когда насильственная дисциплина уступит место любви и миру, а буквальное понимание Библии - «духовной» интерпретации. Итальянский революционер Кола ди Риенцо (14 в.) называл себя «рыцарем Д. С.» и пользовался символикой, связанной с представлениями о Д. С.Зримый образ Д. С. В христианской традиции - голубь (собственно голубица. Евр. И арам. Слова для обозначения «духа» - женского рода, и в древнем апокрифе Христос даже называет Д. С. «матерью»). В этом образе он и является над водами Иордана во время крещения Иисуса Христа (Матф. 3, 16.

Мк. 1, 10. Лук. 3, 22). Ср. Ветхозаветный рассказ о первозданном состоянии мира. «и дух божий носился над водою» (Быт. 1, 2). Употреблённый в еврейском тексте глагол даётся по отношению к птице-матери, высиживающей птенцов и витающей над ними с кормом (напр., Втор. 32, 11), так что возникает образ некой мировой птицы, своим теплом согревающей яйцо мировое. Распространённые у народов ислама представления о чудесной гигантской птице рух (араб. Ruch, «дух») дают фольклорно-сказочную материализацию такой метафорики.С. С. Аверинцев.(Источник. «Мифы народов мира».).