Гегель

(Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, — 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788—93 учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793—1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816—18) и Берлина (с 1818). Мировоззрение Г. Формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса.

Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Г. В форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция в воззрениях Г. Повлияла и на способ разработки им специально философских проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив её революционно-критический характер. Г. Начинал как последователь «критической философии» И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. Представителей нем.

Классического идеализма Г. Выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Г. Толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Г. Считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Г. Развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума».

Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. Е. Знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава «Феноменологии духа» — программа критического преобразования логики как науки, реализованная Г.

В последующих трудах и прежде всего в «Науке логики» (1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» — «. Истинным истоком и тайной гегелевской философии» (Маркс К. И Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 624). Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Г. Название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. — и кончая конкретными, т. Е. Многообразно определёнными понятиями — действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др.

В логике Г. Обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т. Е. Единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Г. Сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. Согласно схеме Г., «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия».

Исходная точка развития усматривается, т. О., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния». Центральное место в диалектике Г. Занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри себя и поэтому — «истинному» результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т.

Е. В виде логически неразрешенного противоречия. Его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»). С помощью созданного им диалектического метода Г. Критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения.

Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается у Г. С критическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. Части гегелевской философской системы — философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развёртывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Г. Лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Г., критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии.

Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т. Е. Современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. Завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права — идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии — апологией протестантизма и т.д. Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление — с материалистических позиций — было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом. К. Маркс, подчёркивая, что его «. Диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал.

«мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» (Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 21, 22). Развитое в «Философии права» учение Г. Об «объективном духе» оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Г. Началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю — см. Там же, т. 1, с. 219—368 и 414—29). «Объективный дух» охватывает у Г. Сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения.

«Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Г. Понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Г. Отмечает противоречия буржуазного общества. Поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Г. Анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека. Историю Г. Рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причём этот прогресс развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

В эстетике наиболее важной для её последующего развития оказалась содержательная трактовка Г. Прекрасного как «чувственного явления идеи», причём акцент в понимании эстетического был сделан Г. На том, что идея берётся здесь не в её «чистой», логической форме, но в её конкретном единстве с некоторым внешнем бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внешним образом. В символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Г. Относит восточное искусство), в классической — идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической — над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).

В лекциях по истории философии Г. Впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе. Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные завоевания Г. В области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии (см. Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Г. Оказал сильное влияние на Экзистенциализм (Ж. Ипполит, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер). Критически переработанная с материалистических позиций философия Г. Является одним из теоретических источников марксистско-ленинской философии — диалектического материализма.

В этом плане сочинения Г. До сих пор остаются лучшей школой диалектической мысли, на что не раз указывали К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин. Соч. Werke, Bd 1—19, В., 1832—87. Sämtliche Werke, hrsg. Von H. Glockner, Bd 1—26, Stuttg., 1927—40. Sämtliche Werke. Kritische Ausgabe, hrsg. Von G. Lasson und J. Hoffmeister, Bd 1—30, Lpz. — Hamb., 1923—60—. Theologische Jugendschriften, Tübingen, 1907. Briefe von und an Hegel, Bd 1—3, Hamb., [1969]. В рус. Пер. — Сочинения, т. 1—14, М. — Л., 1929—59. Эстетика, т. 1—2—, М., 1968—69—. Наука логики, т. 1—, М., 1970. Работы разных лет, т. 1—2, М., 1970—71. Лит. Маркс К., К критике гегелевской философии права, Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 219—368, 414—29. Маркс К. И Энгельс Ф., Немецкая идеология, там же, т. 3. Их же, Из ранних произведений, М., 1956, с.

621—642. Энгельс Ф., Л. Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21. Ленин В. И., Философские тетради, Полн. Собр. Соч., 5 изд., т. 29. Гайм P., Гегель и его время, пер. С нем., СПБ, 1861. Кэрд Э., Гегель, пер. С англ., М., 1898. Фишер К., Гегель, его жизнь, сочинения и учение, пер. С нем., СПБ. 1902—03. Ильин И. А., Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. Т. 1—2, М., 1918. Овсянников М. Ф., Философия Гегеля, М., 1959. Бакрадзе К. С., Система и метод философии Гегеля, Тб., 1958. Гулиан К. И., Метод и система Гегеля, т. 1—2, М., 1962—1963. Маньковский Б. С., Учение Гегеля о государстве и современность, М., 1970. Гулыга А., Гегель, М., 1970. Rosenkranz К., G. W. F. Hegels Leben, В., 1844. Dilthey W., Die Jugendgeschichte Hegels, B., 1905.

Haering Th., Hegel, Bd 1—2, Lpz., 1929—38. Glockner H., Hegel, Bd 1—2, Stuttg., 1929—40. Его же, Hegel-Lexikon, Bd 1—4, Stuttg., 1934—39. Hyppolite J., Génese et structure de la «Phénoménologie de l'Esprit» de Hegel, P., 1946. Kojeve A., Introduction a la lecture de Hegel, [P., 1947]. Lukacs G., Der junge Hegel, 2 Aufl., B., 1954. Litt Th., Hegel, Hdlb., 1953. Löwith K., Von Hegel bis Nietzsche, 5 Aufl., Stuttg., 1964. Rosenzweig F., Hegel und der Staat, Bd 1—2, 2 Aufl., Aalen, 1962. Hegel bei den Slaven, hrsg. Von D. Tschižewskij, 2 Aufl., Bad Homburg, 1961. Hegel-Studien, [hrsg. Von F. Nicolin und O. Pöggeler], Bd 1—5, Bonn, 1961—68. Beyer W. R., Hegel-Bilder, B., 1967. Э. В. Ильенков. Г. Гегель..