Каббала

(евр. Haq-Qabbalah — принятие, предание) — мистическое направление в иудаизме.К. Возникла в кон. XII — нач. XIII в. В Провансе и Испании. Важным центром К. Был исп. Город Жерона. Большую роль в возникновении К. Сыграла предшествующая евр. Мистика, на формирование которой оказали влияние учения неопифагореизма,неоплатонизма и гностицизма.Наиболее систематическим источником по ср.-век. К. Является кн. Зохар (евр. Has-Zohar — Сияние), вероятно, написанная во 2-й пол. XIII в. Моисеем Леонским. Зохар включает в себя ряд трактатов, одни из которых представляют собой аллегорическое толкование Пятикнижия Моисея (Торы) и Книги Руфи, а другие являются самостоятельными произведениями.Учение К. О Боге и творении основывается на различении, с одной стороны, непостижимой и невыразимой Божественной сущности — Эн-Соф (евр.

En-Sop — бесконечное), а с др. Стороны — проявлений Бога, Божественных атрибутов — сефирот (евр. Has-Sæpirot — цифры). Насчитывается 10 сефирот. Кетер (евр. Keter — Венец), Хохма (евр. Hokmah} — Мудрость), Бина (евр. Binah — Разумение), Хесед (евр. Hesed — Любовь, или Благодать), Дин (евр. Din — Суд), Рахамим (евр. Rahamim — Милосердие), Нецах (евр. Nesah — Вечность), Ход (евр. Hod — Величие), Цаддик (евр. Saddiq — Праведник), Малхут (евр. Malkut — Царство). В списке сефирот у разных каббалистов существуют вариации. Сефирот образуют ветви космического древа, корень которого — Эн-Соф.Творение мира, согласно К., — это единое Божественное действие, осуществляющееся одновременно в плане сефирот и в плане видимых вещей. Всякая вещь отражает в себе Бога, в особенности это можно сказать о человеке — микрокосме, который объединяет в себе все Божественные силы, действующие в творении.

Нередко 10 сефирот изображаются в виде человеч. Фигуры, т.к. Они образуют Адама Кадмона (евр. Ha-Adam haq-Qadmon) — единого небесного первочеловека. В то же время грех, совершенный человеком, отразился также на всем творении, нарушив его первоначальное единство в Боге. Подобно гностицизму, К. Нередко усматривает следствие греха в самой материальности мира и связанной с ней его разделенности на отд. Индивиды. Первоначальная гармония будет восстановлена в конце времен. Этому эсхатологическому восстановлению — тиккун (евр. Tiqqun) — народ Израиля активно способствует изучением Торы, молитвами и добрыми делами.Изучению Торы кн. Зохар придает особую важность. Тора рассматривается как живое существо. Каждое ее слово имеет множество уровней понимания, начиная с самого внешнего, законнического, и кончая самым глубоким, который, однако, может быть постигнут человеком лишь в конце времен.

Для постижения скрытого смысла Писания К. Использует сложные методы, исходящие из символического смысла отд. Букв евр. Алфавита и их численных значений.Вопреки распространенному мнению, учение К. Не является пантеистическим, поскольку, говоря о присутствии Бога во всех вещах, она в то же время всегда рассматривает Бога как абсолютно трансцендентного и как Личность.После изгнания евреев из Испании в 1492 в еврейской диаспоре наблюдался повышенный интерес к мистике К., в которой евреи искали ответ на вопрос о том, почему наступление мессианских времен откладывается на столь долгий срок и в чем смысл страданий, претерпеваемых пребывающим в рассеянии Израилем. Центром изучения К. В XVI в. Стал галилейский город Сафед (совр.

Цефат, Израиль). Наиболее известными каббалистами в этот период были Моисей Кордоверо (1522–70) и его ученик Исаак Лурия (1534–72) — потомки выходцев из Испании. Хайм Витал (1543–1620), ученик Лурии, составил трактаты Эц-Хайим (евр. Es-Hayyim — Древо Жизни) и Сефер ха-Гилгулим (евр. Seper-hag-Gilgulim — Книга о переселении душ), в которых передал идеи Лурии.Особыми темами лурианской К. Являются происхождение зла, смысл изгнания и окончательная судьба евр. Народа. Согласно Лурии, Эн-Соф, творя Вселенную, ограничивает Себя Самого, т.е. Освобождает некое конечное пространство для творения, которое Он Сам должен покинуть. Это самоограничение Эн-Соф именуется цимцум (евр. Simsum — сокращение). Уход Бога создает первоначальный хаос, и именно в нем, согласно Лурии, коренится возможность зла.

Однако, ограничивая свою бесконечность, Эн-Соф оставляет в освободившемся пространстве некую часть своей сущности. Это присутствие Бога проявляет себя в упорядочении хаоса, т.е. В сотворении мира. Первое и самое высшее проявление Божественного присутствия в тварном мире — Адам Кадмон. Развивая тему происхождения зла, Лурия усматривал в самом начале творения катастрофу — т.н. Шевират ха-келим (евр. Sebirat hak-kalim) — «разбиение сосудов», не выдержавших Божественного света, который с тех пор перемешан с тьмой. Подобная исходная катастрофа произошла, согласно Лурии, и в антропологическом плане. Первочеловек Адам Кадмон исходно соединял в себе все души, но его грех привел к их разделению и смешению с материей. Бог возложил задачу осуществления тиккун — восстановление первоначальной гармонии — на народ Израиля.

Однако Израиль нарушил завет и был изгнан из Земли Обетованной. Это изгнание евреев подобно изгнанию Адама из рая, а также уходу Эн-Соф из сотворенного Им мира. Находясь в рассеянии, Израиль должен осуществить тиккун и тем самым сделать возможным приход мессии, что будет видимым знаком не только возвращения евр. Народа на его землю, но и восстановления первоначальной дух. Гармонии в масштабах всего космоса.Важным нравственным следствием учения поздней К. Об Адаме Кадмоне и единстве в нем всех человеч. Душ явилось представление о глубокой внутр. Солидарности всех людей как в добре, так и зле. Поскольку все люди, в сущности, образуют единство, добрые дела, совершенные каждым из них, приносят пользу всем. Также и грехи одного человека вредят всем.В Новое время некоторые течения, вдохновлявшиеся К., вступили в противоречие с ортодокс.

Иудаизмом. Так, провозгласивший себя мессией Саббатай Цви (1625–75) утверждал, что в наступившую эсхатологическую эпоху соблюдение заповедей Торы уже не имеет значения (впоследствии сам он перешел в ислам). Похожие идеи высказывал и другой самопровозглашенный мессия — Якоб Франк (1726–91). Филос. Учение Б.Спинозы о единой субстанции мира и ее атрибутах во многом восходит к учению К. Об Эн-Соф и сефирот. В то же время, отвергнув понятие о Боге как Личности, Спиноза тем самым отверг саму возможность диалога между Богом и человеком, лежащего в основе всей иуд. Религии.Наиболее массовым течением внутри ортодокс. Иудаизма, переведшим идеи К. В конкретную форму повседневной личной и обществ. Рел. Практики, стал хасидизм, возникший в 1-й пол.

XVIII в. В Вост. Европе. Для хасидизма осн. Значение имеют не метафиз. Спекуляции К., а идеал вдохновляемого Богом праведника, своими делами способствующего осуществлению Божественного преображения мира. Хасидизм подчеркивает центр. Положение человека в мироздании. Всё вокруг него, в т.ч. Животные, растения, орудия труда, пища, имеет душу, и человек призван праведными делами освободить эти души от сил зла, их порабощающих. М.Бубер, выросший в хасидской среде, называл хасидизм «этическим каббализмом». Философия Бубера, подчеркивающая центр. Значение диалогического отношения между личностями, во многом носит отпечаток хасидской религиозности.Начиная с эпохи Возрождения К. Оказывала существенное влияние на философию и эзотерическую мистику, в т.ч.

За пределами иудаизма. К. Интересовались представители флорентийского платонизма — М. Фичино и, в особенности,Пико делла Мирандола, который считал, что К. Восходит к единой древней рел. Традиции и не находится в противоречии ни с христианством, ни с учениями Пифагора и Платона. С влиянием К. Во многом связано учение Пико делла Мирандолы о центр. Положении человека в космосе. И. Рейхлин, Агриппа фон Неттесгейм и Парацельс трактовали К. В натуралистическо-магическом ключе, видя в ней учение о связи микрокосма и макрокосма и орудие влияния человека на природу посредством знания символов вещей, открывающего доступ к самим вещам. Я.­Бёме в своей философии также испытал влияние К., в частности лурианской. В рус. Философии воздействие К.

Заметно в концепции всеединства у В.­Соловьёва, в софиологии П.­Флоренского и т.д.Источн. Zohar / Transl. D.C. Matt. Woodstock, 2002. Зоар. Каббала. Тайное учение / Сост. М. Лайтман. М., 2002..