Река

Важный мифологический символ, элемент сакральной топографии. В ряде мифологий, прежде всего шаманского типа, в качестве некоего «стержня» вселенной, мирового пути, пронизывающего верхний, средний и нижний миры, выступает т. Н. Космическая (или мировая) Р. Она обычно является и родовой (или шаманской) Р. Иногда её составной частью бывает символически переосмысленная реальная главная Р. Данного региона. Примером космической Р. Может служить эвенкийская Мумонги хокто бира («водяная дорога-река»). В её верховьях (в верхнем мире), в болотистом месте с обильными пастбищами живут души оленей, а рядом обитают души людей, служащие источником продолжения человеческого рода. Вдоль среднего течения Р. (в среднем мире) обитают живые люди и животные, в низовьях помещается мир мёртвых, куда шаман провожает душу умершего.

Эвенки отождествляют с космической шаманской Р. И шаманское дерево туру, и шаманский чум с примыкающими к нему с востока молодыми лиственницами и деревянными изображениями духов - дарпэ и с запада ритуальной галереей - онанг. Дарпэ символизирует верховья Р. И верхний мир, чум - средний мир, а онанг - Р. Мёртвых (онанг поэтому делался из мёртвого леса - валежника). В ряде традиций, характеризующихся дуальной организацией общества, описываются две космические родовые Р., символизирующие каждую из двух фратрий. Эти Р. Текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. Эвенкийские, орочские и т. П. Изображения такой космической Р. Или двух Р. Показывают, как всё, что есть в трёх мирах, располагается по течению космической Р.

И её земного воплощения - реальной Р. У енисейских кетов осью вселенной является Енисей. В верховьях Енисея (тёплый верх, небо) находится добрая Томэм, оттуда прилетают птицы и приходит весна, в низовьях Енисея (холодный низ, преисподняя) находится злая Хоседэм (в царстве на острове в устье Енисея собираются мёртвые души).Другим вариантом образа космической Р., вероятно, является находящееся в центре вселенной большое море или озеро, из которого вытекают главные Р. (иногда они текут из центра, отмеченного древом мировым) или одна Р. В калмыкской космологии из середины озера Марво растёт древо жизни Замбу. Из него в направлении сторон света текут четыре большие Р., которые, сделав по семь меандров, возвращаются в озеро.

Озеро центра находится на высокой горе, и Р. Свергаются вниз по скалам, имеющим облики голов слона, быка, лошади, льва. Таким образом, широко распространённая в разных традициях идея четырёх стражей стран света в данном случае соединяется с образом четырёх Р., которые не только задают структуру пространства, но и выступают как элементы мифопоэтической классификации (характерно также, что Р. Несут в своих водах элементы, из которых состоят скалы. Золотой песок, серебряный, красный и голубой). Четыре Р., указывающие стороны света, известны в библейских легендах (ср. Быт. 2, 10-14). На мусульманских персидских миниатюрах иногда изображается четыре потока воды, растекающихся по четырём направлениям из-под райского дерева туба, на котором сидит птица Хома.

Вокруг находятся Мухаммад и его сподвижники. Упомянуты четыре реки и в «Младшей Эдде» - Кермт, Эрмт и две Керлауг, которые Тор переходит вброд, когда асы у ясеня Иггдрасиля вершат свой суд. В «Речах Гримнира» описывается, как олень Эйктюрнир поедает листья мирового дерева и из падающей с рогов в Хвергельмир влаги образуются многочисленные Р., одна из которых находится у жилища богов, другие - в земле людей, но устремлены в хель. В «Прорицании вёльвы» (19-20) сообщается об источнике Урд, омывающем Иггдрасиль и ставшем местом, откуда произошли три девы - Урд, Верданди и Скульд.Ещё одно отражение образа Р. Как космических вод можно видеть в мифопоэтических представлениях о происхождении Р. Из первозданного океана мирового.

Его вездесущность объясняет помещение Р. По краям земли, на небе, в преисподней. В греческой мифологии Океан - величайшая река в мире (Нот. II. XIV 245-246), окружающая землю и море, дающая приют небесным светилам и начало всем водам, в т. Ч. И Р. (XXI 195- 197 и др.). Грекам было знакомо и представление о Р., падающей с неба. В Древнем Египте считалось, что Нил является порождением Нуна, открывающего Нилу два истока. Согласно Геродоту, Нил выходит наружу между скалами Крофи и Мофи и течёт и на север, в Египет, и на юг, в Эфиопию (Herodot. 2, 28). Космичность Нила, его подземный и небесный характер подчёркиваются во многих текстах. В гимне богу Атону (14 в. До н. Э.) говорится. «Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей.

Ты даровал небесам их Нил, чтобы падал он наземь. Нил на небе для чужестранцев и для диких животных о четырёх ногах, а Нил, выходящий из преисподней, - для земли возлюбленной...». Нил был тем мифологическим и ритуальным объектом, который соединил многие локальные варианты мифологических представлений и ритуальной практики. В «Текстах пирамид» об Осирисе говорится как о «новой воде», при этом имеется в виду разлив Нила (поздняя традиция склонна соотносить разливы Нила именно с мифом об Осирисе). Вместе с тем Павсаний в своём «Описании Эллады» (X 32, 18) связывает разливы Нила со слезами Исиды, которая ежегодно оплакивает Осириса. Гелиодор в «Эфиопике» называет величайшими праздники египтян, посвящённые Нилу.

Плутарх («О реках», 16) сообщает о фараоне, который принёс в жертву Нилу собственную дочь. Овидий, Диодор, Ювенал и некоторые другие античные авторы нередко говорят о человеческих жертвах Нилу, однако собственно египетские источники не содержат подобных сведений. Вместе с тем образ «подземного Нила» был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире (опять-таки важна его ассоциация с Осирисом - верховным судьёй мёртвых). Аналогичную роль играют Р. Нижнего мира во многих других традициях. Примерами могут служить чёрная Р. Смерти подземного царства Туони в «Калевале» (в неё, в частности, бросают разрубленного на части Лемминкяйнена) или подробная гидрография греческого аида - Р.

Забвения Лета. Р., окружающая подземное царство. Стикс. Кокит. Пирифлегетон. Ахеронт. С этими Р. Связан мотив переправы душ мёртвых, в которой участвуют Гермес Психопомп и Харон. И в этом случае топографические объекты нижнего мира обнаруживают связь с посмертным судом. В некоторых традициях сама Р. Выступает как божество, символизирующее высший суд (ср. Р.-Судию у хеттов или ханаанеян, обычай испытания водой - как одной из форм ордалии - «божьего суда». Так же объясняется и обычай клятвы при воде).Следы космической, мироустрояющей роли Р. Отражаются и в создании особого пласта имён - сакральной гидронимии, предполагающей, с одной стороны, сакрализацию реально существующих Р., и, с другой стороны, соотнесение этих реальных Р.

С их небесным мифологическим прообразом - космической Р. Все крупные Р. Каждого ареала. Хуанхэ, Янцзы, Меконг, Ганг, Инд, Тигр, Евфрат, Волга, Днепр, Обь, Амур, Конго, Замбези, Миссисипи, Амазонка и т. П. - могут быть сакрализованными или, во всяком случае, входящими в мифологические мотивы. В «Ригведе» прославляется Синдху (Инд) как Р., текущая впереди всех струящихся вод и превосходящая их по силе. Синдху богата конями, колесницами, одеждами, золотом, шерстью. Восхваляются и притоки Синдху, и другие крупные реки Индии - Ганга, Ямуна, Сарасвати, Парушни, Шутудри и др. Главной рекой ведийской сакрализованной географии является Сарасвати. Сарасвати хорошо известна в персонифицированном виде. Она не только богиня Р., но и нередко отождествляется с Вач, персонифицированной Речью.

Связь Р. С речью принадлежит к числу архетипических образов. В основе идентификации не только акустический эффект шумно текущей воды, но и образ самого потока Р. И речи, последовательного перетекания - развития, от начала до конца, до состояния смысловой на-полненности. Образ Сарасвати оказался настолько влиятельным и индуцирующим новые элементы содержания, что к нему было создано мужское соответствие - Сарасват, которое подчёркивало мужской аспект плодоносной силы Р. (как и речи). В «Ригведе» Р. Не раз называются божественными (IV 55, 3. V 46, 6. 49, 4) и бессмертными (I 62, 10). Часто обыгрывается сакральная речная нумерология - 3, 7, 3Х7, 99. Есть упоминание и о четырёх сладкотекущих Р. (I 62, 6). Р. - супруги быка-Индры (V 42, 12), они сестры Варуны (VIII 41, 2), и он живёт в них.

Один из наиболее известных «речных» мифов - рассказ о сошествии на землю Ганга, дошедший до нас в разных версиях древнеиндийского эпоса (Мбх. III, Рам. I) и в ряде памятников изобразительного искусства (ср. Рельефное изображение мифа в храме Махабалипурам, Мадрас). Царь Бхагиратха умолил прекрасную деву Гангу (образ небесной Р., не смешивавшейся с земными Р.) смыть её священными водами грехи предков. Её воды низринулись с вершины снежной горы на землю, заполнили пересохший океан, проникли в подземное царство, коснулись праха предков Бхагиратхи, которые получили очищение и обрели небесное блаженство. С тех пор Ганга течёт по земле и впадает в океан. С Гангой связаны такие важные мотивы, как проглатывание Ганги мудрецом Джахну, пребывание в Ганге семени Шивы и омовение сестёр Криттик в мифе о рождении Сканды и др.В китайской традиции рассказывается о небесном духе Цзюй-лин, который происходил из верховьев реки Фэныпуй и некогда был духом Р.

Он не только расколол и раздвинул гору Хуашань, которая мешала течь Хуанхэ, и открыл Р. Прямой путь к морю, но и выступил (в даосской традиции начала нашей эры) как космический первотворец, отделивший небо от земли. В водах Хуанхэ Юй увидел речного духа, давшего ему карту рек, благодаря которой Юй догадался, как нужно бороться с потопом. Важную роль в мифе творения сыграл хеттский бог Р. После того как небо и земля были разделены, он «взял себе очищение, жизнь потомства и силу плодородия». Известный хеттский ритуал Туннави иначе называется обрядом Р. «Когда Старая женщина (жрица) приходит на берег реки, она отламывает тонкий кусок хлеба для божества берега реки, и она кладёт его на берег реки, и она разбрасывает муку и куски пирога на берег, и льёт на берег вино, и говорит.

Божество берега реки. Смотри. Я пришла к тебе. И ты, божество реки, с берегов которой взята эта глина, возьми её в свою руку, и очисти этого человека глиной. Очисти все двенадцать частей его тела». При обряде очищения бога и человека от заклятия перед храмом вырывают водоём, соединяют его каналом с Р., делают образы клятв и проклятий из серебра и золота, кладут их в лодку и выпускают её по каналу в Р. Старая женщина произносит заговор. «Как лодку река унесла..., так точно река унесёт всех тех, кто виновен в заклятиях. Пусть злые слова уплывут в далёкие страны, за море. Вспять не обратится река, обратно пусть не приплывут заклятия и злые слова!».Существенна роль Р. В библейской и христианской мифологиях. В награду людям Р.

Прокладываются в пустыне, открываются в горах, иссекаются из скалы. В наказание же Р. Иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. Одна из казней египетских состояла в том, что господь (руками Аарона} ударил жезлом по воде, и она превратилась в кровь (Исх. 7, 17- 21). Фараону снится сон о семи тучных и семи тощих коровах, выходящих из Р. (Быт. 41, 1-3). На берегу Р. Фараонова дочь находит корзину с младенцем Моисеем (Исх. 2, 5-6) и т. Д. В новозаветной традиции в Р. Иордане происходит крещение водой. Один из эпитетов Иисуса Христа - «Река жизни».В Древней Греции (как на Балканах, так и в Малой Азии) очень многие Р. Были включены в сакральную топографию. На их берегах разворачивается действие многих мифов, они населены наядами.

Некоторые мифы разыгрываются именно в «речном» коде. Ср. Миф об Алфее и Аретусе, сходный мотив в «Фьезоланских нимфах» Боккаччо, где любовное соединение героев продолжается посмертно, когда они превращаются в два сливающихся ручья - Африко и Мензола. Греки мифологизировали и свои Р. [Пермес (ср. Пермесские девы - музы}, источник Иппокрена, Алфей, Пеней, Меандр, Скамандр] и чужие (Стримон, Гебр, Падус, Роданус, Фасис и др.), а часто создавали полностью мифические, как гиперборейский Эридан, с которым связана гибель Фаэтона, Особое место в греческой мифологии занимает Нил, сын Океана и Тефиды, у которых родились три тысячи сыновей - речных божеств.Один из вариантов т. Н. Основного мифа актуализирует роль Р. Поединок между громовержцем и его противником в значительной степени объясняется тем, что последний запрудил воды Р., чем вызвал угрозу плодородию и жизни.

Само имя древнеиндийского чудовища Вритры означает «затор», «запруда», «преграда». Индра «убил дракона, он просверлил отверстия для рек, он рассек чресла гор», и теперь «как мычащие коровы, спеша, прямо к морю сбегают воды» (РВ I 32, 1-2). Имя матери Вритры Дану означает поток, воду. Этот же корень используется в названиях ряда мифологизированных Р. Иранского происхождения - Дон, Днепр, Дунай и т. П. Сходные мотивы поражения чудовища, удерживающего воды, и его матери - Р. Известны во многих традициях (ср. Южноамериканские мифы о змее - удерживателе вод, при том, что змей связан с огнём, ср. Змей Огненный Волк), но бывает, что главная функция змея - охранять Р. (кстати, иногда змея превращается в Р., чем и объясняется извилистость её течения).

Многочисленны предания и легенды, относящиеся к Днепру (этимология названия этой Р. Восходит к иран. Dânu, «река», «вода», и индоевроп. *iebhr- с идеей соития, плодородия). В них сочетается, по крайней мере, два слоя. Миф о небесном происхождении Днепра и его порогов и одна из версий основного мифа, согласно которой божий коваль гнал запряжённого в плуг змея вплоть до Чёрного моря [отсюда - т. Н. Змиевы валы (сам корень слова «вал» неотделим от имени противника громовержца - Волос/Велес, др.-инд. Вала, Вритра и т. П.)], не давая ему напиться воды из Днепра. Разрешение на это было дано змею лишь по достижении Чёрного моря. Реконструируется и мотив происхождения днепровских порогов в местах остановки змея. Сходные мотивы отмечены в гуронском дуальном мифе об Иоскехе и Таеискароне.

Спасаясь от погони, Тавискарон создавал на Р. Пороги и быстрины. Капли его крови, падая на землю, превращались в кремень (ср. Близкое объяснение Р. Дунай как потока крови одноимённого богатыря в русских былинах).Существует огромный фольклорный материал, мотивирующий происхождение Р. Образ Р. Играет значительную роль в сказочных мотивах (ср. В русских сказках такие мотивы, как Р.-оборотень, огненная Р., за которой живёт змей, Р. И баба-яга, молочная Р. С кисельными берегами, Р. Из пива, мёда, вина и водки и т. П., ср. Также важный мотив купания героя или девиц царевен и т. П. В Р. Или озере). У американских индейцев многочисленны сказки о духах Р. (нередко в противопоставлении к духам гор), о Р. И соответствующем животном (ср. Сказку «Бобр и река Гранд-Ронд»), о падении моста богов в Р.

И т. П., этиологические сказки о происхождении Р. И о том, почему они текут в одну сторону, почему они меняют направление (здесь особая роль отводится Койоту). Роль Р. Как места совершения ритуалов в значительной степени объясняется пограничной функцией Р. Она рубеж между этим и тем, нижним миром, между своим пространством и чужим.Символические значения Р. - препятствие, опасность, потоп, наводнение. Ужас, вход в подземное царство. Речь, сила прорицания (в древней Англии Р., в частности, почитались и за их пророческие свойства). Мотив вступления в Р. Означает начало важного дела, подвиг. Переправа через Р. - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни (ср., в частности, буддийскую символику). В христианской символике с образом Р.

Связаны святые Христофор и Евстахий.Лит. Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865- 1869. Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. Анисимов А. Ф., Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований, М.-Л., 1958. Его же, Космологические представления народов Севера, М.-Л., 1959;Соколова В. К., Типы восточнославянских топонимических преданий, в кн. Славянский фольклор, М., 1972. Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974. Их же. Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян, в сб. Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976;Коростовцев М.

А., Религия Древнего Египта, М., 1976. Ганаланян А. Т., Армянские предания, Ер., 1979. Harva U., Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938. Bonneau D., La crue du Nil, P., 1964. Belt Н. Von, Symbolik des Märchens, Bd 1-3, Bern, 1952-58. Haavio М., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967. Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt. 2, N. Y., 1962, p. 1341-42.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).