Грибы
Свидетельством весьма значительной роли Г. В мифологии и - шире-в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Г. Во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Г. Выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как «профанический - сакральный», «женский - мужской», «вода - огонь» и т. Д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Г. К растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Г. (происхождение Г. Из камня, превращение людей в Г., дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Г., то с камнями, то с хтоническими животными, и т.
П.).Ситуация характерного географического чередования микофобских и микофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Г. В первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Г. Во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Г. У мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже «Хроника» Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl, вызывающего галлюцинации. Ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср.
Образцы из Каминальгую, Гватемала). Несколько веков спустя возникают Г. - идолы, изваянные мастерами из племени майя-киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о «мухоморных людях» («мухоморные девушки»-соблазнительницы у ительменов и др.).Резкое различие в отношении к Г. В разных культурах (ср. Греч. Название Г. Как «пищи богов» или ацтекское как «божьей плоти» и трактовку Г. Как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» или «испражнений» среди микофобов) не только противопоставляет Г. Как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Г. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое - вогнутое) с соответствующими гениталиями.Кетский миф объясняет Г.
Как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. Соответствующие свойства. Ср. Сказочный мотив № 365.3.2. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб. Собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. Также мотив войны мужских и женских Г. Друг с другом (№ 297 В)].Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. С молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. Растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г.
Рождаются от грома. В верховьях Миссури Г. Связывают даже со звёздами, а у племени тоба - с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев - когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Г. (ср. Рус. «громовик», словен. Molnjena goba, «молнийный гриб», маорийск. Whatitiri, «гриб», «гром», - от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии. Кит. Лэйцзинсюнь, «гриб, испуганный громом», лэйшэнцзюнь, «гриб громового раската» и др., монг. Тенгриин ку при тенгри - «небо») или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Г. Обращается с просьбой о Г.
К земле, к богу-отцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. И снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. С этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. Из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. С небесной мочой. Ср. Поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо - из верхней половины древесного Г.
Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. Имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. Связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте - мифологическом или мифологизированном живописном (ср. Триптих И. Босха «Воз сена»). Наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. С той частью т. Н. Основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. Могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов κεραύνιον означает букв.
«удар молнии», от κεραυνόω «поражать молнией», ср.Ζεύς Κεραύνιος. «Зевс-громовержец». Следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, - чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. Мотив сестры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины.
В этой схеме Г. Находят своё место. Их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев - сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. Мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. Также включаются в триаду. «жизнь - смерть - плодородие», которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа. Небо (божьи дети до грехопадения) - земля (грибы, насекомые и т. П. Как «превращённые» дети после наказания за грехопадение) - небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора).
Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. В известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Большая часть мифологической информации о Г. Остаётся пока не вскрытой.Лит. Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн. Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46. Топоров В.
Н., Семантика мифологических представлений о грибах, в кн. Балканский сборник, М., 1978. Wasson V. Р. And Wasson R. G., Mushrooms, Russia and history, N. Y., [1957]. Wasson R. G., Lightning-bolt and mushrooms, в кн. For Roman Jakobson, The Hague, 1956. Его же, Soma. Divine mushroom of immortality, The Hague, 1968. Levi-Strauss C., Les champignons dans la culture. «L'Homme», 1970, № 10. Allegro J. М., The Sacred Mushroom and the Cross, N. Y., 1970. Вrough J., Soma and Amanita muscaria, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1971, v. 34, pt. 2;его же. Problems of the «Soma-mushroom» theory, в сб. Indologia Taurinensia, v. 1, Torino, 1973. In galls Н. Н., Remarks on Mr. Wasson's Soma, «Journal of the American Oriental Society», 1971, v.
91, № 1. Кaplan R. W., The sacred mushroom in Scandinavia, «Man», 1975, v. 10, № 1. Wasson R. G., Hofmann A., Ruck C. A. P., The road to Eleusis. Unveiling the secret of the Mysteries, N. Y. - L., 1978.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).
Дополнительный поиск Грибы 
На нашем сайте Вы найдете значение "Грибы" в словаре Энциклопедия мифологии, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Грибы, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Первая буква "Г". Общая длина 5 символа
