Овца
В разных мифопоэтических системах символические значения О. Отличаются большой устойчивостью и единством - робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» - безынициативность, подражательность, глупость, упрямство, блуждание.В биологическом виде, представленном О., с мифопоэтической точки зрения существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений. Мужской - женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям - принадлежащий к детям (соответственно - овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. Е. Барашек). В целом образы О. И барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу).
Так, в образе О. Чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран - дурень) и бестолковости барана. Забитость О., её открытость обидам и вражеским нападениям - один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в обширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою. Волк съест». «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка). На этих качествах О. Основана её роль в ритуале. Именно О.
Чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. П. И наоборот, жертвоприношение чёрной О. - божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной О. Нередко называют плохого человека. Ср. «заблудшая О.» - о грешнике). Однако характерно противопоставление О. Как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца - человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в О., об овце-оборотне и т. П. Однако известны случаи, когда О. Превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и О. Обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье).
Образ О. Часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества О. Есть сказки, в которых О. Доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность О. В иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к О., нередко обыгрываются «низкие» темы - овечий горох, блеяние и т. П. Вместе с тем О. Выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. Широко известную в христианском учении и искусстве тему Agnus Dei, «божий агнец»). О. Как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион).
О. Как страж юго-западного и западного направления (там же). О. Как животное тотемного типа (ср. Почитание О. У самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских народов). О. Как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» Х 26, 6, Пушан ткёт О. Одежды и чистит её), и т. П. Зато ритуальная роль О. Бесспорна. Так, образ О. У мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. П. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов О. В ритуале - её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты О. Иногда фигурально называются avi, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева.
В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом eia-. Белая овечья шерсть, как и сами О., фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно - у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. Н. «волчьи» люди. Ср. Образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется О. В гаданиях (ср. Способ гадания по лопатке О.), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов О. Выступает как животное - «онгон», приносящее счастье.Велика в ритуале и роль барана. Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15- 16, 18. Лев. 8, 18, 20-22. 9, 2, 4. 14, 13. 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению.
В Египте барана приносили в жертву богу Амону. Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престижный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших иногда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов). В обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда О. Или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ.
Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте. Они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнум из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана. В этом городе к статуе Осириса в виде барана приходили женщины, желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите.
Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу, спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Златорунный баран - стержневой образ мифологического цикла об аргонавтах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов - от др.-греч. Χσιός, «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни - баран), и человек (нередки случаи сказочного превращения в барана околдованного или заклятого героя. Ср. Обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес». Больному сознанию Передонова мерещится, что его друг - баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср.
Русские сказки типа - добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]. Большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. П.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. Д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном. Образ О. Известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях - басня, аполог, фаблио и т. П. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном изобразительном искусстве О.
Часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу О. Зато, в отличие от О., он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных. Лит. Соколова 3. П., Культ животных в религиях, М., 1972. Колмачевский Л. Животный эпос на Западе и у славян, Казань, 1882. Gubernatis A. De, Zoological mythology, v. 1-2, L., 1872. Hehn V., Cultivated plants and domesticated animals in their migration from Asia to Europe. Historico-linguistic studies, Amst., 1976. Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunt des XVI. Und XVII. Jahrhunderts. Hrsg. Von A. Henkel und A. Schöne, Stuttg., 1978;Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N.
Y., 1962, p. 1432. Roux J.-P., Faune et flore sacrées dans les sociétés Antiques, P., 1966. Bones J.-P., Des animaux dans la mythologie, Lyon, 1956. Aubert М., La sculpture francaise au Moyen Age, P., 1947.В. Н. Топоров.(Источник. «Мифы народов мира».).
Дополнительный поиск Овца 
На нашем сайте Вы найдете значение "Овца" в словаре Энциклопедия мифологии, подробное описание, примеры использования, словосочетания с выражением Овца, различные варианты толкований, скрытый смысл.
Первая буква "О". Общая длина 4 символа
